史威登堡神学著作
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4.2永恒之主，也就是耶和华，若不是一位人，就无法创造宇宙及其万物
285.那些对神是一位人持有一个肉体、属世观念的人，完全不能理解神作为一位人，如何能创造宇宙及其万物。因为他们心里会想，神作为一位人，怎能在整个宇宙空间中游走穿梭并创造呢？或祂怎能从自己的住处发话，并且一发话就有了创造呢？当有人说神是一位人时，这些想法就会进入那些思想神-人就像思想一个世人，并从自然界及其时空属性的角度思想神之人的观念。但那些既不从一个世人，也不从自然界及其时空属性的角度思想神-人的人，会清楚地认识到，除非神是一位人，否则宇宙无法被创造。
将你的思维引入神是一位人的天使观念，尽可能地消除空间概念，你就会在思维上接近真理。一些学者已经发觉，灵人和天使不在空间中，因为他们发现，任何属灵之物都无关空间。事实上，属灵之物就像思维。尽管思维在人里面，但人仍能通过它仿佛出现在别的地方，甚至出现在任何地方，无论多么遥远。这就是灵人和天使的状态，就其身体而言，他们也是人。他们的思维在哪里，他们就出现在哪里，因为在灵界，空间和距离只是表象，与来自他们情感的思维构成一体。
由此可见，决不能从空间的角度来思想神，因为神远在灵界之上显为一轮太阳，空间的任何表象都不能归给祂。然后就能明白：祂出于自己，而非从无创造了宇宙。还能进一步明白：不能思想祂的人身是大是小，也就是有什么样的身材，因为这也涉及空间；因此，祂在最初之物和最末之物，以及在最大之物和最小之物上都是一样的；此外，又能明白：祂的人性在一切受造物里面是最内层，但无关空间。神性在最大和最小之物上都是一样的(参看77-82节)；神性充满一切空间，却无关空间(69-72节)。神性因不在空间中，故不像自然界的最内层那样在空间内延伸。
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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