史威登堡神学著作
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4.2永恒之主，也就是耶和华，若不是一位人，就无法创造宇宙及其万物
285.那些对神是一位人持有一个肉体、属世观念的人，完全不能理解神作为一位人，如何能创造宇宙及其万物。因为他们心里会想，神作为一位人，怎能在整个宇宙空间中游走穿梭并创造呢？或祂怎能从自己的住处发话，并且一发话就有了创造呢？当有人说神是一位人时，这些想法就会进入那些思想神-人就像思想一个世人，并从自然界及其时空属性的角度思想神之人的观念。但那些既不从一个世人，也不从自然界及其时空属性的角度思想神-人的人，会清楚地认识到，除非神是一位人，否则宇宙无法被创造。
将你的思维引入神是一位人的天使观念，尽可能地消除空间概念，你就会在思维上接近真理。一些学者已经发觉，灵人和天使不在空间中，因为他们发现，任何属灵之物都无关空间。事实上，属灵之物就像思维。尽管思维在人里面，但人仍能通过它仿佛出现在别的地方，甚至出现在任何地方，无论多么遥远。这就是灵人和天使的状态，就其身体而言，他们也是人。他们的思维在哪里，他们就出现在哪里，因为在灵界，空间和距离只是表象，与来自他们情感的思维构成一体。
由此可见，决不能从空间的角度来思想神，因为神远在灵界之上显为一轮太阳，空间的任何表象都不能归给祂。然后就能明白：祂出于自己，而非从无创造了宇宙。还能进一步明白：不能思想祂的人身是大是小，也就是有什么样的身材，因为这也涉及空间；因此，祂在最初之物和最末之物，以及在最大之物和最小之物上都是一样的；此外，又能明白：祂的人性在一切受造物里面是最内层，但无关空间。神性在最大和最小之物上都是一样的(参看77-82节)；神性充满一切空间，却无关空间(69-72节)。神性因不在空间中，故不像自然界的最内层那样在空间内延伸。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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