史威登堡神学著作
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276.⑷作为一个地狱的属世心智在各个方面都与作为一个天堂的属灵心智对立。当爱是对立的时，感知，以及与感知有关的一切都变得对立。因为一切事物都从构成人之生命的爱流出，就像溪水从它们的源头流出一样。在属世心智中，并非从那源头流出之物与从那源头流出之物是分离的。凡源于人的主导爱之物都在中间，其余的在周边。如果后者是教会从圣言所获得的真理，那么它们就会从中间进一步被赶到周边，最终被逐出；然后，属世人或属世心智就会视邪恶为良善，视良善为邪恶，视虚假为真理，视真理为虚假。这就是为何他认为恶毒就是智慧，疯狂就是聪明，狡诈就是谨慎，奸计就是足智多谋。此外，在这种情况下，他认为与教会和敬拜有关的天上神性事物是毫无价值的，却视肉体和世俗事物为最有价值的。他就这样颠倒了自己的生命状态，将属于头的东西归给了脚底，并踩在脚下，而将属于脚底的东西归给了头。因此，这个人从一个活人变成了一个死人。心智为一个天堂的人可以说是活的，而心智为一个地狱的人可以说是死的。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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