275.⑶作为地狱的一个形式和形像的属世心智的三个层级，与作为天堂的一个形式和形像的属灵心智的三个层级是对立的。前面已经说明，心智有三个层级，被称为属世层、属灵层和属天层，由这些层级构成的人类心智仰望天堂，并朝那个方向盘旋。由此可见，向下朝地狱的方向观看并盘旋的属世心智同样由三个层级构成，它的每个层级都与作为一个天堂的心智的某个层级对立。

我从灵界所看到的事物清楚知道这一事实；也就是说，天堂有三层，这三层天堂照着三个高度层级来区分。地狱也有三层，这三层地狱同样照着三个高度或深度层级来区分。地狱在每一个细节上都与天堂对立；此外，最低层的地狱与最高层的天堂对立，中间地狱与中间天堂对立，最高层的地狱和最低层的天堂对立。处于地狱形式的属世心智也是这样，因为属灵形式在最大和最小之物上都像它们自己。天堂与地狱就是如此对立的，因为它们的爱是对立的。

在天堂，对主的爱和随之对邻舍的爱构成最内在的层级；在地狱，对自己的爱和对世界的爱构成最内在的层级。在天堂，源于其爱的智慧和聪明构成中间层级；在地狱，源于其爱并看似智慧和聪明的愚蠢和疯狂构成中间层级。在天堂，由两个在先层级所产生的结果，要么作为知识被存在记忆里，要么转化为身体行为，它们构成最低层级；在地狱，由两个在先层级所产生，要么变成知识、要么变成行为的结果构成最外在的层级。

至于天堂的良善和真理是如何在地狱变成邪恶和虚假的，这可从以下经历看出来：我曾听说一个神性真理从天堂流入地狱，在它逐层下降的过程中，一路上被转变为虚假，等到了最低层的地狱，它完全变成了对立面。由此明显可知，就一切良善和真理而言，地狱照着层级而与天堂对立，这些良善和真理通过流入转变为与它们相反的某种事物的形式而变成邪恶和虚假。因为众所周知，一切流入之物都照着接受它们的形式及其状态而被感知和感觉。

我从下面的经历清楚看到这些形式转变为对立面：我得以看到地狱相对于天堂的位置；那里的人看上去都是倒置的，头朝下，脚朝上。但我被告知，在他们自己看来，他们仍是双脚直立的，这情形就好比地球上处于正相对应的两个地区。从这些例证可以看出，在形式和形像上为一个地狱的属世心智的三个层级，与在形式和形像上为一个天堂的属灵心智的三个层级是对立的。

47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。