273.⑴陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。我们在此无法描述在人里面存在于其物质形式中的属世心智的性质，也就是说，存在于自己形式中的属世心智的性质；这种形式是由两个世界的物质在大脑里面交织而成的，心智在大脑里面就居于其最初成分中。下文将给出关于这个形式的一个总体概念，那里将论述心智与身体的对应关系。在此只是说一说其形式的状态及其变化，这些状态及其变化产生感知、思维、意图、目的，以及与它们相关的其它效果。因为就这些状态和变化而言，陷入邪恶及其虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。这样一种形式会以一个物质形式为一个主体；因为没有一个物质形式作为主体，状态的变化是不可能的，就像视觉没有眼睛是不可能的，或听觉没有耳朵是不可能的一样。

关于类似地狱的属世心智的形式或形像，该形式或形像是这样：主导爱及其欲望，也就是属世心智的普遍状态，如同地狱里的魔鬼；由这主导爱所产生的虚假思维则如同魔鬼的同伙。在圣言中，魔鬼及其同伙没有别的意思。此外，这种情况都是一样的，因为在地狱，出于爱自己而对统治的爱是主导爱。在那里，这种爱被称为魔鬼；对由这爱所产生的虚假的情感和思维则被称为他的同伙。地狱的每个社群都是这样，其区别类似于同一个属之下的各个种类之间的区别。陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智都在同样的形式中；因此，具有这种品性的属世人死后就进入与自己相似的地狱社群，然后他在每一件事上都与该社群一致行动；因为他进入了自己的形式，也就是进入了自己的心智状态。

还有一种爱，被称为撒旦，从属于前面被称为魔鬼的爱；这是一种对利用各种邪恶手段占有他人财物的爱。诡计多端和阴险狡诈是它的同伙。在这个地狱里的人统称为撒旦，而在前一个地狱里的人统称为魔鬼；他们当中那些在那里不暗中行动的人也不否认自己的名号。正因如此，整个地狱被称为魔鬼和撒旦。

地狱照着这两种爱大体分为两种，因为众天堂照它们的两种爱分为两个国度，即属天国度和属灵国度。魔鬼地狱因对立而对应于属天国度，撒旦地狱因对立而对应于属灵国度。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度，对此，可参看《天堂与地狱》(20-28节)。如所描述的这种属世心智之所以在形式上是一个地狱，是因为每种属灵形式无论在最大之物上还是在最小之物上，都像它自己。正因如此，每位天使都是一个最小形式的天堂，正如《天堂与地狱》(51-58节)一书所说的那样。由此可推知，每一个为魔鬼或撒旦的世人或灵人都是一个最小形式的地狱。

1208.“说，阿们，哈利路亚”表示实际上唯独祂要被敬拜和荣耀。这从“阿们”和“哈利路亚”的含义清楚可知：“阿们”是指真理，在至高意义上是指神性真理方面的主(参看AE 34, 228, 464, 469节)；“哈利路亚”是指敬拜并荣耀主(对此，参看AE 1197, 1203节)。

(关于植物王国续)

(3)有两种总体形式，即属灵形式和属世形式；属灵形式就是诸如属于动物的那种，属世形式就是诸如属于植物的那种。这就是为何自然界的一切事物，除了太阳，月亮和大气之外，构成三个王国，即动物王国，植物王国和矿物王国，矿物王国只是库房，构成动物王国的形式和植物王国的形式的物质就包含在矿物王国中，并取自该王国。

动物王国的形式可用动物这一个词来称呼，它们都与属灵物质和力量的流动相一致。来自这些形式所固有的驱动力或努力的这种流动倾向于人类的形式，倾向于它从头到脚的所有部分，无论总体还是个体；因此，它总体上倾向于产生感觉器官和运动器官，也倾向于产生营养器官和生殖器官。正因如此，整个天堂都处于这种形式，所有天使和灵人也都处于这种形式，地上的所有人同样处于这种形式；此外，所有走兽、鸟和鱼都倾向于人的形式，因为它们都有相似的器官。

这种动物形式从首先或最初者(the First)那里获得产生这些结果或事物的倾向或努力，一切事物都从首先或最初者，也就是神那里存在，因为祂是人。所有属灵力量的这种驱动力和由此产生的倾向不能从其它源头被赐予和存在，因为它存在于最大事物和最小事物中，存在于最初事物和最后事物中，存在于灵界，由此存在于自然界，只是照着层级而具有不同的完美度。

但其它形式，也就是属世形式和所有植物的形式，起源于属世力量的驱动力和由此产生的流动，属世力量由大气组成，被称为以太。这种驱动力照着动物形式中的属灵力量的倾向，照着属灵力量在属世力量，也就是以太上的不断运作，并通过这些属世力量在构成植物的地上物质上的不断运作而存在于这些形式中。这就是属世形式的起源，这一点从前面所说的清楚看出来，即：植物与动物形式有明显的相似之处。

自然界的一切事物都努力追求这种形式，以太出于属灵之物将产生这种形式的倾向或努力铭刻在万物上，并由此植入其中，这一点从许多事实明显看出来。例如，整个地球表面上的所有植被；在矿山上，凡能找到缝隙的地方，矿物植被都会变成这种形式；白垩状物质的植被变成海底的珊瑚，甚至连雪花的形式也似乎在模仿植物生命的形式。