史威登堡神学著作
273.⑴陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。我们在此无法描述在人里面存在于其物质形式中的属世心智的性质,也就是说,存在于自己形式中的属世心智的性质;这种形式是由两个世界的物质在大脑里面交织而成的,心智在大脑里面就居于其最初成分中。下文将给出关于这个形式的一个总体概念,那里将论述心智与身体的对应关系。在此只是说一说其形式的状态及其变化,这些状态及其变化产生感知、思维、意图、目的,以及与它们相关的其它效果。因为就这些状态和变化而言,陷入邪恶及其虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。这样一种形式会以一个物质形式为一个主体;因为没有一个物质形式作为主体,状态的变化是不可能的,就像视觉没有眼睛是不可能的,或听觉没有耳朵是不可能的一样。
关于类似地狱的属世心智的形式或形像,该形式或形像是这样:主导爱及其欲望,也就是属世心智的普遍状态,如同地狱里的魔鬼;由这主导爱所产生的虚假思维则如同魔鬼的同伙。在圣言中,魔鬼及其同伙没有别的意思。此外,这种情况都是一样的,因为在地狱,出于爱自己而对统治的爱是主导爱。在那里,这种爱被称为魔鬼;对由这爱所产生的虚假的情感和思维则被称为他的同伙。地狱的每个社群都是这样,其区别类似于同一个属之下的各个种类之间的区别。陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智都在同样的形式中;因此,具有这种品性的属世人死后就进入与自己相似的地狱社群,然后他在每一件事上都与该社群一致行动;因为他进入了自己的形式,也就是进入了自己的心智状态。
还有一种爱,被称为撒旦,从属于前面被称为魔鬼的爱;这是一种对利用各种邪恶手段占有他人财物的爱。诡计多端和阴险狡诈是它的同伙。在这个地狱里的人统称为撒旦,而在前一个地狱里的人统称为魔鬼;他们当中那些在那里不暗中行动的人也不否认自己的名号。正因如此,整个地狱被称为魔鬼和撒旦。
地狱照着这两种爱大体分为两种,因为众天堂照它们的两种爱分为两个国度,即属天国度和属灵国度。魔鬼地狱因对立而对应于属天国度,撒旦地狱因对立而对应于属灵国度。天堂分为两个国度,即属天国度和属灵国度,对此,可参看《天堂与地狱》(20-28节)。如所描述的这种属世心智之所以在形式上是一个地狱,是因为每种属灵形式无论在最大之物上还是在最小之物上,都像它自己。正因如此,每位天使都是一个最小形式的天堂,正如《天堂与地狱》(51-58节)一书所说的那样。由此可推知,每一个为魔鬼或撒旦的世人或灵人都是一个最小形式的地狱。
90.“神乐园中间的”表从内在处于智慧和信仰的真理。“中间”表最内在(44, 383节),在此指内在;“神乐园”表智慧与信仰的真理;故“神乐园中间的生命树”表从内在处于智慧和信仰之真理中的主及爱与仁之善。良善也在真理里面,因为良善是生命之本,真理是由此而来的生命的彰显。这在《圣爱与圣智》一书有大量说明。“神乐园”是指智慧和信仰的真理真理,这一点从“园”在圣言中的含义明显可知。在圣言中,“园”表智慧和聪明,因为“树”表教会之人,其“果实”表生活的良善。“伊甸园”并非表别的,因为经上以它来描述“亚当”的智慧。
以西结书中的“神的园”所表相同:
你靠自己的智慧聪明,为自己得了财富;你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石。(以西结书28:4, 13)
这论及“推罗”,“推罗”表教会对真理与良善的认知,因而表教会的聪明;故经上说:“你靠自己的智慧聪明,为自己得了财富”。所佩戴的各样宝石表聪明的真理。
同一先知书:
亚述曾是黎巴嫩的香柏树;神园中的香柏树不能遮蔽它;神园中伊甸的众树都羡慕它。(以西结书31:3, 8-9)
这说的是埃及和亚述,因为“埃及”表知识,“亚述”表理性,聪明经由理性而来。“香柏树”所表相同;但由于他凭自己的理性而进入恃才自傲的状态,故经上论到他说:
在伊甸的众树中,论荣耀和高大,谁能与你相比呢?然而你要与伊甸的众树一同被送到低地;在未受割礼的人中间躺卧。(以西结书31:18)
“未受割礼的人”是指缺乏仁之良善的人。
以赛亚书:
耶和华必安慰锡安;使她的旷野成为伊甸,使她的沙漠变为耶和华的园子。(以赛亚书51:3)
此处“锡安”是指教会;“旷野”和“沙漠”是指真理的缺乏和无知;“伊甸”和“耶和华的园子”是指智慧和聪明。“园子”也表智慧和聪明(以赛亚书58:11; 61:11;耶利米书31:12;阿摩司书9:14;民数记24:6)。
当教会之人处于来自主的爱之良善时,其聪明还好比一座园子,因为使他复活的属灵之热就是爱,而属灵之光是由此而来的聪明。众所周知,世上的园子靠热和光而繁盛;天堂的园子也一样。在天堂,乐园显为可见,并照着天使出于爱之良善从主所得的智慧而果树满园;但那些处于聪明,却未处于爱之良善的人周围只有草,没有园子;而那些处于脱离仁之信的人周围连草也没有,只有沙子。
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