史威登堡神学著作
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3.18邪恶和虚假与良善和真理完全对立，因为邪恶和虚假是属魔鬼和地狱的，而良善和真理是属神和天堂的
271.邪恶和良善是对立的，邪恶之虚假和良善之真理是对立的，闻听此言，人人都会承认。然而，陷入邪恶的人只会感觉、因而感知邪恶是良善；因为邪恶给他们的感官，尤其视觉和听觉的感官带来享受，并由此也给他们的思维、因而他们的感知带来享受。所以，尽管恶人承认邪恶和良善是对立的，但当他们陷入邪恶时，在这种邪恶快乐的驱使之下仍旧声称，邪恶是良善，良善是邪恶。例如，一个滥用自由思想并实行邪恶的人称这是自由；而它的对立面，就是思想并实行本身为良善的良善，他却称之为奴役；而事实上，后者才是真正的自由，前者却是奴役。
喜欢通奸的人称通奸是自由，而禁止通奸，他却称之为奴役；因为他以淫乱为快乐，不以贞洁为快乐。一个由于爱自己而陷入对统治的爱之人在这爱中感受其生命的快乐，这种快乐超越了其它各种快乐。因此，与这爱有关的一切，他都称之为良善，而反对它的一切，则称之为邪恶，而事实恰恰相反。其它一切邪恶都是如此。因此，尽管每个人都承认邪恶和良善是对立的，但陷入邪恶的人仍持守与之相反的观念，唯有那些处于良善的人才能持守正确的观念。只要陷入邪恶，没有人能看见良善；但处于良善的人却能看见邪恶。邪恶在下，如在洞穴；良善在上，如在高山。
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1176.“说，祸哉，祸哉，这大城，凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足”表示对教义和宗教或宗教说服的哀悼，所有通过来自属世人的推理确认它们的人都利用它们来获利。这从“祸哉，祸哉”、“大城”、“因她的奢侈成了富足”和“有船在海中”的含义清楚可知：“祸哉，祸哉”是指哀悼(对此，参看AE 1165节)；“大城”是指教义和宗教或宗教说服(参看AE 1134节)；“因她的奢侈成了富足”是指通过这些手段获利；“有船在海中”是指通过来自属世人的推理确认这些。“凡有船在海中的”与启18:17中的“船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海作业的”具有相同的含义；这些人表示所有自以为处于智慧、聪明和知识(科学)，通过来自属世人的推理确认这教义和宗教或宗教说服的虚假之人(可参看AE 1170节)。
(续)
圣治作用于属于人的爱，因而属于其意愿的情感，通过自由以他自己的情感引导他，把他从这种情感引入与它接近并相关的另一种情感，并且圣治的引导如此难以察觉，以至于人不知道它是如何运作的，事实上几乎不知道还有圣治这回事；因此，许多人否认圣治，并确认反对它。这源于世上所存在和发生的各种原因；例如，恶人的诡计和欺诈得逞；不敬虔的行为盛行；地狱的存在；理解力在属灵事物上是盲目的，由此产生了如此多的异端，其中每一种都源于一个首领，传播到各会众和民族，从而成为永久性的，如教皇派、路德派、加尔文派、墨兰顿派、摩拉维亚派、阿里乌派、苏西尼派、贵格会、狂热派，甚至犹太教；自然主义和无神论也在其中。伊斯兰教，以及异教则在欧洲之外盛行，遍及许多王国，其中有各种各样的敬拜；在有些情况下，则根本没有敬拜。
所有不出于神性真理思想这些问题的人，都在心里说，没有圣治；那些在这一点上犹豫不决的人的确主张圣治的存在，但却说，它只是普遍的，或总体的。当这两类人听说，圣治在人生命的每一个最小细节上运作时，他们都要么不注意，要么对这个真理几乎不感兴趣。那些不注意的人把它抛在身后，转身离开；而那些给予一点关注的人也像其他人那样转身离开，他们转过脸来，只是想看看它里面有什么东西没有；当他们看见它时，就对自己说：“原来如此。”后一种人中的一些人只是口头上，而非发自内心肯定这一真理。由于重要的是，要驱散由无知产生的盲目，或因光的缺乏而导致的幽暗，所以我们被允许看到：
(1)主不直接教导人，或说不是不用方法教导人，而是通过人里面那些来自听觉和视觉的事物间接教导人。
(2)尽管如此，主仍规定，人可以通过他作为其宗教从这个源头所接受的那些事物被改造并得救。
(3)主为每个民族提供了一种普遍的拯救方法。
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