史威登堡神学著作
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3.18邪恶和虚假与良善和真理完全对立，因为邪恶和虚假是属魔鬼和地狱的，而良善和真理是属神和天堂的
271.邪恶和良善是对立的，邪恶之虚假和良善之真理是对立的，闻听此言，人人都会承认。然而，陷入邪恶的人只会感觉、因而感知邪恶是良善；因为邪恶给他们的感官，尤其视觉和听觉的感官带来享受，并由此也给他们的思维、因而他们的感知带来享受。所以，尽管恶人承认邪恶和良善是对立的，但当他们陷入邪恶时，在这种邪恶快乐的驱使之下仍旧声称，邪恶是良善，良善是邪恶。例如，一个滥用自由思想并实行邪恶的人称这是自由；而它的对立面，就是思想并实行本身为良善的良善，他却称之为奴役；而事实上，后者才是真正的自由，前者却是奴役。
喜欢通奸的人称通奸是自由，而禁止通奸，他却称之为奴役；因为他以淫乱为快乐，不以贞洁为快乐。一个由于爱自己而陷入对统治的爱之人在这爱中感受其生命的快乐，这种快乐超越了其它各种快乐。因此，与这爱有关的一切，他都称之为良善，而反对它的一切，则称之为邪恶，而事实恰恰相反。其它一切邪恶都是如此。因此，尽管每个人都承认邪恶和良善是对立的，但陷入邪恶的人仍持守与之相反的观念，唯有那些处于良善的人才能持守正确的观念。只要陷入邪恶，没有人能看见良善；但处于良善的人却能看见邪恶。邪恶在下，如在洞穴；良善在上，如在高山。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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