史威登堡神学著作
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3.18邪恶和虚假与良善和真理完全对立，因为邪恶和虚假是属魔鬼和地狱的，而良善和真理是属神和天堂的
271.邪恶和良善是对立的，邪恶之虚假和良善之真理是对立的，闻听此言，人人都会承认。然而，陷入邪恶的人只会感觉、因而感知邪恶是良善；因为邪恶给他们的感官，尤其视觉和听觉的感官带来享受，并由此也给他们的思维、因而他们的感知带来享受。所以，尽管恶人承认邪恶和良善是对立的，但当他们陷入邪恶时，在这种邪恶快乐的驱使之下仍旧声称，邪恶是良善，良善是邪恶。例如，一个滥用自由思想并实行邪恶的人称这是自由；而它的对立面，就是思想并实行本身为良善的良善，他却称之为奴役；而事实上，后者才是真正的自由，前者却是奴役。
喜欢通奸的人称通奸是自由，而禁止通奸，他却称之为奴役；因为他以淫乱为快乐，不以贞洁为快乐。一个由于爱自己而陷入对统治的爱之人在这爱中感受其生命的快乐，这种快乐超越了其它各种快乐。因此，与这爱有关的一切，他都称之为良善，而反对它的一切，则称之为邪恶，而事实恰恰相反。其它一切邪恶都是如此。因此，尽管每个人都承认邪恶和良善是对立的，但陷入邪恶的人仍持守与之相反的观念，唯有那些处于良善的人才能持守正确的观念。只要陷入邪恶，没有人能看见良善；但处于良善的人却能看见邪恶。邪恶在下，如在洞穴；良善在上，如在高山。
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564．由于在改革后的基督教界，很少有人实践悔改，所以在此有必要补充这一点：凡不审视和反省自己的人，最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善，因为他没有藉以认识这一点的宗教信仰。人所没有看到、认识并承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会日益根深蒂固，直到它阻塞其心智的内层。这使得人首先变得属世，然后变得感官化，最终变得肉体化。在后两种状态下，他认识不到任何咒诅的邪恶和救赎的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，根扎在石缝中，最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两条：一条来自尘世，另一条来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德，那么就只在言谈举止上是理性与道德的，内在仍是动物，确切地说是野兽。因为他与地狱居民行如一体，而凡在地狱者，都具有这种性质。但人若也循天堂的途径通向理性与道德，就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵之物就像它们里面的灵魂那样激活属世、感官和肉体的功能，他还与天堂居民行如一体。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯属世的理性道德之人。这两类人在世间无法彼此区分，若人由于不断练习而充满虚伪，尤其如此。但天上的天使能区分他们，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。
纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们。但他却不审视并反省自己，故看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就会用理性官能掩藏它，就像蛇把头藏起来、钻进沙土，或像大黄蜂把自己埋进粪土中。这一切是由于邪恶的快乐造成的，这快乐包围着他，如同迷雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线。地狱的快乐不是别的。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶。因为人类的大脑专注于理解和它所包含的智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何大脑有两个部分的原因。地狱的快乐只能通过属灵的理性和道德得以纠正、改造和反转。
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