史威登堡神学著作
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267.⑵恶人滥用这些官能来确认邪恶和虚假，而善人则用它们来确认良善和真理。人从被称为理性的理智官能和被称为自由的意志官能中获得随心所欲确认任何东西的能力。因为属世人能将其理解力提升到他想要的任何高度的更高的光中；然而，一个陷入邪恶和由此而来的虚假之人，只能将它提升到属世心智的上层区域，很少提升到其属灵心智的边界。原因在于，他被其属世心智的爱之快乐主宰，当他将理解力提升到属世心智以上时，他的爱之快乐就会消失。他若将它提升得更高，并看见反对他的生命快乐，或自己的聪明假设的真理，就会要么歪曲这些真理，要么略过，要么轻蔑地抛之脑后，要么把它们存在记忆里，当作服务他的生命之爱或自我聪明的骄傲的手段。
属世人能随心所欲地确认任何东西，这一点从基督教界中所发现的许多异端邪说可以清楚看出来，每种异端邪说都被它的信徒确认。谁不知道各种邪恶和虚假都能被确认？下列观点就能被确认，并且恶人从心里确认，即：神不存在，大自然就是一切，并创造了她自己；宗教信仰只是一种手段，用来束缚头脑简单的人；人类的谨慎成就一切，而神性治理除了将宇宙维持在它被造所在的秩序中外，什么也做不了；而且谋杀、通奸、偷盗、欺诈和报复都是可行的，正如马基雅弗利及其追随者所认为的那样。
属世人能确认上述观点和许多其它类似信条；事实上，他能把确认它们的证据填满书卷。一旦这些虚假被确认，它们就会出现在自己的幻光之中，而真理则出现在这样的黑暗里：它们只能被视为黑夜幽灵。一言以蔽之，把最虚假的观念拿来作为一个命题提出来，叫一个聪明人去证明它，他会证明到真理之光彻底熄灭的地步。不过，先抛开他的论据，回过头来凭你自己的理性看待这个命题本身，你就会在它的怪诞中发现它的虚假。由此可见，人能滥用他从主所获得的这两种官能来确认各种邪恶和虚假。动物做不到这一点，因为动物没有这些官能。因此，动物生在其生命的一切秩序和属世之爱的一切知识中，而人则不然。
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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