267.⑵恶人滥用这些官能来确认邪恶和虚假，而善人则用它们来确认良善和真理。人从被称为理性的理智官能和被称为自由的意志官能中获得随心所欲确认任何东西的能力。因为属世人能将其理解力提升到他想要的任何高度的更高的光中；然而，一个陷入邪恶和由此而来的虚假之人，只能将它提升到属世心智的上层区域，很少提升到其属灵心智的边界。原因在于，他被其属世心智的爱之快乐主宰，当他将理解力提升到属世心智以上时，他的爱之快乐就会消失。他若将它提升得更高，并看见反对他的生命快乐，或自己的聪明假设的真理，就会要么歪曲这些真理，要么略过，要么轻蔑地抛之脑后，要么把它们存在记忆里，当作服务他的生命之爱或自我聪明的骄傲的手段。

属世人能随心所欲地确认任何东西，这一点从基督教界中所发现的许多异端邪说可以清楚看出来，每种异端邪说都被它的信徒确认。谁不知道各种邪恶和虚假都能被确认？下列观点就能被确认，并且恶人从心里确认，即：神不存在，大自然就是一切，并创造了她自己；宗教信仰只是一种手段，用来束缚头脑简单的人；人类的谨慎成就一切，而神性治理除了将宇宙维持在它被造所在的秩序中外，什么也做不了；而且谋杀、通奸、偷盗、欺诈和报复都是可行的，正如马基雅弗利及其追随者所认为的那样。

属世人能确认上述观点和许多其它类似信条；事实上，他能把确认它们的证据填满书卷。一旦这些虚假被确认，它们就会出现在自己的幻光之中，而真理则出现在这样的黑暗里：它们只能被视为黑夜幽灵。一言以蔽之，把最虚假的观念拿来作为一个命题提出来，叫一个聪明人去证明它，他会证明到真理之光彻底熄灭的地步。不过，先抛开他的论据，回过头来凭你自己的理性看待这个命题本身，你就会在它的怪诞中发现它的虚假。由此可见，人能滥用他从主所获得的这两种官能来确认各种邪恶和虚假。动物做不到这一点，因为动物没有这些官能。因此，动物生在其生命的一切秩序和属世之爱的一切知识中，而人则不然。

490.启11:3.“我要使我那两个见证人”表那些发自内心坦白并承认主是天地之神，祂的人身是神性之人，他们凭遵行十诫的生活而与祂结合。“两个见证人”在此之所以表示这些人，是因为这两点是新教会的两大基本要素。第一个基本要素，即主是天地之神，并且祂的人身就是神性的，是一个“见证”，所以他们是发自内心坦白并承认它的“见证人”；这一点从相关章节（6,846节），同样从以下经文可以看出来：
我和你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。（启示录19:10）
米迦勒的使者胜过龙，是因羔羊的血和自己所见证的道；龙去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录 12:11, 17）
那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斧头所斩者的灵魂。（启示录20:4）
他们就是那些承认主的人。这被称为“为耶稣作见证”，因为主通过祂的圣言，因而通过祂自己见证它；祂由此被称为“诚信真实见证的”（启示录1:5 ;3:14）。并且祂说：
我为自己作见证，我的见证是真的；因为我知道我从哪里来、往哪里去。（约翰福音8:14）
还有：
保惠师，就是真理的圣灵来的时候，祂要为我作见证。（约翰福音15:26）
保惠师或真理的圣灵，也就是圣灵，是发出的神性，这神性就是主自己；这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（46-54节）。由于主自己是见证人，所以那些如约翰那样通过主见证这一点的人也由“见证人”来表示：
耶稣说，你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证；但我不接受从人而来的见证。（约翰福音5:33,34）
约翰来是要作见证，就是为光作见证；他不是那光，乃是要为光作见证。那与神同在且就是神的圣言是真光。（约翰福音1:1,2,14,34）
新教会的第二个基本要素，就是凭遵行十诫的生活而与主的结合，又是一个“见证”；这一点从以下事实明显看出来，即十诫被称为“法版”（the Testimony，即见证），如以下经文：
必将我所要赐给你的法版放在柜里。（出埃及记25:16）
摩西把法版放在柜里。（出埃及记40:20）
在法版之上的施恩座。（利未记16:13）
把各支派的杖存在这法版前。（民数记17:4）
还有其它地方（如出埃及记25:22;31:7,18;32:15;诗篇78:5;132:12）。
关于凭遵行十诫的生活而与主的结合，有必要在此说明一下。刻有这些诫命的石版有两块，一块为主，一块为人。第一块石版教导：不可拜多神，只可拜一位；第二块石版则教导：不可作恶；因此，当拜一位神并且不作恶时，结合就产生了；因为人在多大程度上停止邪恶，也就是做出悔改的行为，就在多大程度上为神所接受，并通过神行善。那谁是这一位神呢？在三个位格中的三位一体，或三一神不是那一位神；而是三位一体或三一以一个位格在里面的祂是那一位神，这神就是主。无论怎样纠缠于这些观念，你永远也无法清楚明白神是一，除非祂也是一个位格。这是整部圣言所教导的事实，无论旧约的预言圣言，还是新约的使徒圣言；这一点从《新耶路撒冷教义之主篇》很明显地看出来。