史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #267

267.⑵恶人滥用这

267.⑵恶人滥用这些官能来确认邪恶和虚假,而善人则用它们来确认良善和真理。人从被称为理性的理智官能和被称为自由的意志官能中获得随心所欲确认任何东西的能力。因为属世人能将其理解力提升到他想要的任何高度的更高的光中;然而,一个陷入邪恶和由此而来的虚假之人,只能将它提升到属世心智的上层区域,很少提升到其属灵心智的边界。原因在于,他被其属世心智的爱之快乐主宰,当他将理解力提升到属世心智以上时,他的爱之快乐就会消失。他若将它提升得更高,并看见反对他的生命快乐,或自己的聪明假设的真理,就会要么歪曲这些真理,要么略过,要么轻蔑地抛之脑后,要么把它们存在记忆里,当作服务他的生命之爱或自我聪明的骄傲的手段。

属世人能随心所欲地确认任何东西,这一点从基督教界中所发现的许多异端邪说可以清楚看出来,每种异端邪说都被它的信徒确认。谁不知道各种邪恶和虚假都能被确认?下列观点就能被确认,并且恶人从心里确认,即:神不存在,大自然就是一切,并创造了她自己;宗教信仰只是一种手段,用来束缚头脑简单的人;人类的谨慎成就一切,而神性治理除了将宇宙维持在它被造所在的秩序中外,什么也做不了;而且谋杀、通奸、偷盗、欺诈和报复都是可行的,正如马基雅弗利及其追随者所认为的那样。

属世人能确认上述观点和许多其它类似信条;事实上,他能把确认它们的证据填满书卷。一旦这些虚假被确认,它们就会出现在自己的幻光之中,而真理则出现在这样的黑暗里:它们只能被视为黑夜幽灵。一言以蔽之,把最虚假的观念拿来作为一个命题提出来,叫一个聪明人去证明它,他会证明到真理之光彻底熄灭的地步。不过,先抛开他的论据,回过头来凭你自己的理性看待这个命题本身,你就会在它的怪诞中发现它的虚假。由此可见,人能滥用他从主所获得的这两种官能来确认各种邪恶和虚假。动物做不到这一点,因为动物没有这些官能。因此,动物生在其生命的一切秩序和属世之爱的一切知识中,而人则不然。


真实的基督教 #376

376.只要仁爱和信

376.只要仁爱和信仰只停留在一个人身体的一部分,即他的头脑中,而不是建立在作为中,那么它们就对他没有什么益处,这一点从圣言中上千处经文明显看出来,我只从中引用这些经文;马太福音:

凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里。(马太福音7:19-21)

又:

把种子撒在好地里的,那人听了圣言明白了,也结实并拿出来。耶稣说完这些话,就喊着说,有耳可听的,就让他听。(马太福音13:23, 43)

路加福音:

耶稣说,那些听了神的话而遵行的人,就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21)

约翰福音:

我们知道神不听罪人,但若有人敬拜神,又遵行祂的旨意,神就听他。(约翰福音9:31)

又:

你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

又:

有了我的诫命而又遵行的人,就是爱我的;我也要爱他,并且要向他显现;我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:15-21, 23)

又:

你们多结果子,我父就因此得荣耀。(约翰福音15:8)

罗马书:

不是听律法的在神面前称义,乃是行律法的称义。(罗马书2:13; 雅各书1:22)

又:

在愤怒与公义审判的日子,神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:5, 6)

哥林多后书:

因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来,叫各人按着他所行的,或善或恶,接受藉身体所作的事。(哥林多后书5:10)

马太福音:

因为人子要在祂父的荣耀里降临;那时候,祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

启示录:

我听见从天上有声音对我说,你要写下,从今以后,在主里面而死的死人有福了;灵说,是的,他们息了自己的劳苦;因为他们的作为跟随着他们。(启示录14:13)

又:

案卷展开,就是生命册,死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。他们各人都照着他们的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又:

看哪,我必快来,赏赐在我,要照各人的作为报应他。(启示录22:12)

耶利米书:

耶和华,祂的眼睛睁开,察看人子的一切道路,要照各人的道路和他作为的果子报应他。(耶利米书32:19)

何西阿书:

我必因他的道路察罚他,照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书:

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

在其它许多经文中也是如此。由此可见,仁爱和信仰在存在于作为中之前,不是仁爱和信仰。如果它们只存在于作为之上的穹苍中,即心智层面上,那么它们就像空中的会幕或圣殿的形式,这些形式只是海市蜃楼,会自动消失;或者,它们就像画在被飞蛾吃掉的纸张上的图画;或像在没有卧室的屋顶上,而不是在屋里住宿。这一切清楚表明,只要仁爱和信仰仅仅是心理抽象概念,它们就是转瞬即逝的东西,除非当有可能时,它们以作为来表达,并共存于其中。


目录章节

目录章节

目录章节