史威登堡神学著作
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266.⑴恶人和善人同等地享有这两种官能。在前一章已经说明，就理解力而言，属世心智能被提升，甚至达到第三层天堂的天使所在的光，能看见并承认真理，然后用语言表达它们。由此明显可知，正因属世心智能被提升，所以恶人和善人同等地享有被称为理性的官能；并且由于属世心智能被提升到如此高度，故可推知，恶人也能思想和谈论天上的真理。此外，恶人能意愿和实践这些真理，尽管他不去意愿和实践它们，这一点可通过推理和经验来证明。推理证明：谁不能意愿并去行自己所思想的事呢？他不意愿并去行它，是因为他不喜欢意愿并去行它。意愿并去行的能力就是每个人从主那里所获得的自由；当他有能力时，却不意愿并去行良善，那是因对邪恶的爱反对他这样做；不过，他能抵制这爱，并且许多人也的确抵制了它。
在灵界，经验屡次证明了这一点。我听过恶灵的话，他们内心是魔鬼，在世时就已弃绝天堂和教会的真理。当每个人从小就拥有的求知欲，在他们里面被像火光那样围绕一切爱的荣耀激发时，他们就能像内心为天使的善灵一样清楚觉察到天使智慧的奥秘。这些恶魔般的灵人甚至声称，他们能照着这些奥秘去意愿和行动，只是不愿这么做。当我告诉他们说，只要避恶如罪，他们可以意愿这些事时，他们说，他们甚至能行出来，但他们不愿这么做。由此明显可知，恶人和善人同等地享有被称为自由的官能。让每个人都想想自己，就会发现事实的确如此。人拥有意愿的能力，因为这种官能所来自的主不断将这种能力赋予他。如前所述，主就住在每个人的这两种官能中，因而住在能够意愿的官能或能力中。至于被称为理性的理解力的官能，在属世心智成熟之前，人不可能拥有这种官能。在此期间，它就像未成熟果实中的种子，无法在土壤里被打开，并长成灌木。这种官能也不存在于前面所提到的那些人里面(259节)。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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