史威登堡神学著作
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263.但当属灵心智打开时，属世心智的状态就完全不同了。这时，属世心智愿意服从属灵心智并从属于它。因为属灵心智从上面或里面作用于属世心智，并移除其中那些反对的元素，使那些与自己协调一致的元素适应它自己，过度的反作用就这样逐渐被消除。值得注意的是，在宇宙的最大和最小事物中，无论活的还是死的，都有作用和反作用，万物的平衡由此而来；一旦作用大过反作用，这种平衡就会打破，反之亦然。属世心智和属灵心智也是如此。当属世心智出于其本身为邪恶和虚假的爱的享受和思维的满足行动时，属世心智的反作用就会移除那些属于属灵心智的元素，并堵住门口，以免它们进入，它使得行为来自诸如与它的反作用相一致的那类事物。结果，属世心智的作用和反作用反对属灵心智的作用和反作用。这反过来造成属灵心智的关闭，就像螺旋反扭一样。但当属灵心智被打开时，属世心智的作用和反作用就会翻转过来；因为属灵心智从上面或里面进行作用，同时也通过属世心智中那些从下面或外面被安排去服从它的元素进行作用；它将属世心智的作用和反作用所在的螺旋扭回来。因为属世心智天生就与属于属灵心智的事物对立；众所周知，这种对立是通过遗传从父母那里获得的。被称为改造和重生的状态变化就具有这种性质。改造之前，属世心智的状态好比一个向下扭转或弯曲的螺旋；改造之后，它好比一个向上扭转或弯曲的螺旋。因此，改造之前，人向下看地狱，改造之后，则向上看天堂。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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