史威登堡神学著作
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261.由此明显可知，当属灵心智关闭时，属世心智就会不断反对属灵心智的事物，唯恐有什么东西从它那里流入，扰乱自己的状态。经由属灵心智流入的一切皆来自天堂，因为属灵心智在形式上就是一个天堂；而流入属世心智的一切皆来自世界，因为属世心智在形式上就是一个世界。由此可推知，当属灵心智关闭时，属世心智就会反对天堂的一切，不许它们进入它，除非它们作为获得并拥有世界上的事物的手段而服务于它。当天堂事物服务属世心智，作为它达到自己目的的手段时，那么这些手段尽管看似是天上的，却变成属世的。因为目的赋予它们品质，它们变得像属世人的知识，里面毫无生命可言。由于天上的事物不可能与属世事物如此结合以至于两者行如一体，所以它们会分离，天上的事物在纯属世人里面将自己安置在围绕里面的属世事物的边缘周围。正因如此，一个纯属世人也能谈论和传讲天上的事，甚至在行为上模仿它们，尽管他从内心思想反对它们。他独自一人时就做后一种事，与他人在一起时则做前一种事。关于这些事，下文会有更多说明。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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