史威登堡神学著作
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258.每个人生来都有理解真理的能力，这种能力甚至直达第三层天堂的天使所在的至内在层级。因为在两个更高层级周围通过连续性上升的人类理解力以上述(256节)方式接受它们的智慧之光。因此，人能照着他的提升而变得理性。他若被提升到第三层级，就从第三层级变得理性；若被提升到第二层级，就从第二层级变得理性；若没有被提升，则在第一层级是理性的。之所以说他从这些层级变得理性，是因为属世层级是它们的光的总体容器。人之所以没有变得理性，甚至达到最大可能的程度，是因为属于意愿的爱无法像属于理解力的智慧那样被提升。属于意愿的爱只能通过避恶如罪，然后通过仁之良善，也就是此人后来从主所发挥的功用而被提升。因此，如果属于意愿的爱没有同时被提升，那么属于理解力的智慧无论升得有多高，都会重新退回到自己的爱中。正因如此，如果人的爱没有同时被提升到属灵层级，那么他只在最低层级是理性的。由此可见，人的理性表面上似乎具有三个层级，即来自属天层的理性、来自属灵层的理性和来自属世层的理性。而且无论人是否被提升，理性，也就是人能被提升所凭借的能力，仍在人里面。
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1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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