史威登堡神学著作
254.⑷属灵层级完全关闭的属世人的性质。属灵层级在那些在生活上陷入邪恶的人,尤其在那些陷入由邪恶所产生的虚假之人里面被完全关闭。这种情形和神经纤维一样,神经纤维稍一触及异物就会收缩;同样,肌肉的每根运动纤维,包括肌肉本身,甚至整个身体一触碰到硬或冷的东西也会收缩。人里面的属灵层级的物质或形式触碰到邪恶及其虚假也是如此收缩,因为这些是异质的。事实上,属灵层级在天堂的形式中,故只允许良善和源于良善的真理进入,因为这些与它是同质的,而邪恶和来自邪恶的虚假与它是异质的。属灵层级尤其在那些在世上由于爱自己而喜欢统治的人里面收缩,并通过收缩而被关闭,因为爱自己与爱主是对立的。它也在那些由于爱世界而疯狂贪恋占有他人财物的人里面被关闭,但不到那个程度。这些爱之所以关闭属灵层级,是因为它们是邪恶的根源。属灵层级的收缩或关闭就像螺旋反扭一样;因此,属灵层级被关闭之后,会反弹天堂之光。结果,那里就有黑暗取代天堂之光,而在天堂之光中的真理则变得令人作呕。在这些人里面,不但属灵层级本身被关闭,就连被称为理性层的属世层级的较高区域也被关闭,直到最后只有被称为感官层的属世层级的最低区域敞开着。感官层离世界和身体的外在感官是最近的,之后,这种人就从感官层思考、说话和推理。通过邪恶及其虚假变得感官化的属世人到了灵界,在天堂之光中不是显为一个人,而是显为一个怪物,甚至鼻子向后缩。鼻子向后缩,是因为鼻子对应于对真理的感知。此外,他无法忍受一丝天堂之光。这种人在他们的洞穴里面只拥有类似从炭火或炉炭所发出的那种光。由此明显可知,属灵层级被关闭的人是何性质。
1162.启18:15.“这些物件的客商,借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富,由此获得富裕和显赫或地位的美物之人,这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知:“客商”是指那些为自己获得在圣言中,由“财富”所表示的那些事物的人,因为经上说:“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫,或地位和财富,这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物,因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足,因为他们不阅读圣言,不仰望主,只知道什么叫外在享乐或满足,也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义:
其中一个人说,他买了一块田,必须去看看,另一个人说,他买了牛,必须去试一试,第三个人说,他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善,或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物:
他们吃喝嫁娶,他们懵然不知,直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的;“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义,即表示外在的满足和享乐,它们被称为身体和世界的享乐,而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明,本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐;因此,通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是,主不断使人退出邪恶,只要人出于自由愿意退出;人能退出邪恶到何等程度,主就能在何等程度上把他引入良善,从而引入天堂;但人不能退出邪恶到何等程度,主就在何等程度上不能把他引入良善,从而引入天堂;因为人退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从主行本身为良善的良善,但他不退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言,人在自然界;但就其理解力的思维和意愿的情感而言,他在灵界。灵界是指天堂和地狱,两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间,与它们如此紧密相连,以至于他根本没有思考或意愿的能力,除非与它们联系在一起;这种联系如此紧密,以至于如果他与它们分离,或它们与他分离,他就会倒下死亡,只剩下在其至内层的生命,他凭这至内层而为人,不是野兽,从而活到永远。人不知道,就其生命而言,他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切,是因为他不与灵人交谈,很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏,看哪,它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前,必须详细说明这种状态。
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