史威登堡神学著作
254.⑷属灵层级完全关闭的属世人的性质。属灵层级在那些在生活上陷入邪恶的人,尤其在那些陷入由邪恶所产生的虚假之人里面被完全关闭。这种情形和神经纤维一样,神经纤维稍一触及异物就会收缩;同样,肌肉的每根运动纤维,包括肌肉本身,甚至整个身体一触碰到硬或冷的东西也会收缩。人里面的属灵层级的物质或形式触碰到邪恶及其虚假也是如此收缩,因为这些是异质的。事实上,属灵层级在天堂的形式中,故只允许良善和源于良善的真理进入,因为这些与它是同质的,而邪恶和来自邪恶的虚假与它是异质的。属灵层级尤其在那些在世上由于爱自己而喜欢统治的人里面收缩,并通过收缩而被关闭,因为爱自己与爱主是对立的。它也在那些由于爱世界而疯狂贪恋占有他人财物的人里面被关闭,但不到那个程度。这些爱之所以关闭属灵层级,是因为它们是邪恶的根源。属灵层级的收缩或关闭就像螺旋反扭一样;因此,属灵层级被关闭之后,会反弹天堂之光。结果,那里就有黑暗取代天堂之光,而在天堂之光中的真理则变得令人作呕。在这些人里面,不但属灵层级本身被关闭,就连被称为理性层的属世层级的较高区域也被关闭,直到最后只有被称为感官层的属世层级的最低区域敞开着。感官层离世界和身体的外在感官是最近的,之后,这种人就从感官层思考、说话和推理。通过邪恶及其虚假变得感官化的属世人到了灵界,在天堂之光中不是显为一个人,而是显为一个怪物,甚至鼻子向后缩。鼻子向后缩,是因为鼻子对应于对真理的感知。此外,他无法忍受一丝天堂之光。这种人在他们的洞穴里面只拥有类似从炭火或炉炭所发出的那种光。由此明显可知,属灵层级被关闭的人是何性质。
109.主来之前,所有教会都是代表性的教会,他们只能在阴暗处看见神圣真理。主降世后所建立的教会就在光中看见,确切地说,能够看见神圣真理。二者之别犹如晚上和早晨之别。同样,在圣言中,主来之前教会的状态被称为晚上,主来之后其状态被称为早晨。主降世之前与教会成员同在,不过,仅通过代表祂的天使间接同在。但祂自到来后,便与教会之人直接同在,因为祂在世时也披上神性属世层,祂在这神性属世层中与人同在。主的荣耀是其人性的荣耀,也就是祂在世时所披戴之物;主所荣耀的人性就是这神性属世层。这一真理从以下事实明显看出来,即主带着在世时所具有的整个躯体从坟墓中复活,并未在坟墓中留下什么,故祂从坟墓中自初至末带走了这神性属世层本身。所以,复活后,当祂的门徒以为他们看见的是鬼魂时,祂对他们说:
你们看我的手,我的脚,实在是我;摸我看看,魂无肉无骨,你们看,我是有的。(路加福音24:37,39)
由此清楚可知,祂的属世身体已藉着祂的荣耀而变成神性了。故保罗说:
神性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面。(歌罗西书2:9)
约翰一书:
耶稣基督,神的儿子是真神。(约翰一书5:20)
天使由上述经文清楚知道,在整个灵界,唯独主是完全的人。
在教会,众所周知,以色列和犹太民族当中的一切敬拜纯粹是外在的,预示了主所揭开的内在敬拜。因此,主来之前的敬拜仅仅是以适当模式代表真敬拜的象征和轮廓。古人的确看见过主本人,因为祂曾对犹太人说:
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了,就快乐。我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。(约翰福音8:56,58)
但由于那时主只是通过天使被代表,故犹太人教会中的一切都变成代表物;但主降世之后,那些代表就不存在了。其深层次的原因是,主在世时也披上一个神性属世层,藉此不仅照亮内在人,即属灵人,还照亮外在人,即属世人。若非这二者同时被照亮,人可以说就处在阴暗中。而当这二者皆被照亮时,他可以说处在白昼之光中。因为唯独内在人被照亮,而外在人未被照亮,或唯独外在人被照亮,而内在人未被照亮,就如同一个人睡觉作梦,一醒来仍记得他的梦,并由此得出各种结论,但这些结论全都是虚幻。或他就象一个人在梦游,自以为所看见的物体是在大白天看到的。
主来前后教会状态的区别,还好比在夜里就着星月之光看书的人和在阳光下看书的人。显而易见,在仅仅发白的星月之光下看书容易出错,而在火焰般的阳光下看书则很清晰。故,关于主,我们读到:
以色列的神说,以色列的磐石告诉我说。祂必像日出的晨光,如无云的清晨。(撒母耳记下23:3,4)
以色列的神和以色列的磐石表主。别处说到:
当耶和华缠裹祂百姓的损处的日子,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
这是对主来后教会状态的描述。简言之,主来之前教会的状态好比老妪,脸上涂脂抹粉,并因粉底的光泽而自认为很漂亮。而主来之后教会的状态则好比少妇,因肤色天然的亮泽而美丽动人。再者,主来之前教会的状态好比橙子、苹果、梨子或葡萄等的果皮,以及皮的味道。而主来之后教会的状态则好比这些果肉及其味道等等。这皆因主也披上了神性属世层后,既照亮内在人,即属灵人,也照亮外在人,即属世人。若仅内在人被照亮,而外在人未被照亮,就会有阴影。仅外在人被照亮,而内在人未被照亮,同样如此。
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