253.(3)属灵层级没有打开，但尚未关闭的属世人的性质。对那些过着些许仁爱生活，却对真正的真理知之甚少的人来说，属灵层级没有打开，但也没有关闭。原因在于，属灵层级是通过爱与智慧，或热与光的结合而被打开的；唯独爱或唯独属灵之热无法打开它，唯独智慧或唯独属灵之光也无法打开，但结合在一起的这两者能打开。因此，如果不知道产生智慧或光的真正真理，爱就不足以打开属灵层级，只是将它保持在被打开的可能性中。这就是它没有关闭的意思。像这样的情形可见于植物界，因为唯独热不能使种子和树木长成植被，但与光结合的热能实现这一点。要知道，一切真理属于属灵之光，一切良善属于属灵之热，良善通过真理打开属灵层级；因为良善通过真理产生功用，功用就是爱之良善，爱之良善从良善和真理的结合中获得其本质。属灵层级没有打开，但尚未关闭者死后的命运是这样：他们仍是属世的，不是属灵的，故在天堂最低的区域，在那里有时会吃些苦，或在某个更高天堂的边缘地带，在那里好像在傍晚的光中。因为如前所述，在天堂和那里的每个社群中，光都是从中间到边缘逐渐减弱，那些拥有比其他人更多的神性真理之人在中间，而那些拥有少量真理的人在边缘。那些从其宗教那里只知道有一位神，主为他们受苦，也知道仁与信是教会的基本要素，却不再费心了解何为信，或何为仁的人就拥有少量真理；而事实上，信本质上就是真理，真理是多方面的，而仁是人在职业中从主所做的一切工作；当人避恶如罪时，他就从主做这一切。正如前面所说的，目的是原因的一切，结果是藉由原因的目的的一切。目的是仁爱或良善，原因是信仰或真理，而结果是善行或功用。由此清楚可知，能被引入行为的仁不超过与被称为信之真理的真理相结合的仁的量。仁通过这些真理进入行为，并赋予它们品质。

574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。