史威登堡神学著作
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253.(3)属灵层级没有打开，但尚未关闭的属世人的性质。对那些过着些许仁爱生活，却对真正的真理知之甚少的人来说，属灵层级没有打开，但也没有关闭。原因在于，属灵层级是通过爱与智慧，或热与光的结合而被打开的；唯独爱或唯独属灵之热无法打开它，唯独智慧或唯独属灵之光也无法打开，但结合在一起的这两者能打开。因此，如果不知道产生智慧或光的真正真理，爱就不足以打开属灵层级，只是将它保持在被打开的可能性中。这就是它没有关闭的意思。像这样的情形可见于植物界，因为唯独热不能使种子和树木长成植被，但与光结合的热能实现这一点。要知道，一切真理属于属灵之光，一切良善属于属灵之热，良善通过真理打开属灵层级；因为良善通过真理产生功用，功用就是爱之良善，爱之良善从良善和真理的结合中获得其本质。属灵层级没有打开，但尚未关闭者死后的命运是这样：他们仍是属世的，不是属灵的，故在天堂最低的区域，在那里有时会吃些苦，或在某个更高天堂的边缘地带，在那里好像在傍晚的光中。因为如前所述，在天堂和那里的每个社群中，光都是从中间到边缘逐渐减弱，那些拥有比其他人更多的神性真理之人在中间，而那些拥有少量真理的人在边缘。那些从其宗教那里只知道有一位神，主为他们受苦，也知道仁与信是教会的基本要素，却不再费心了解何为信，或何为仁的人就拥有少量真理；而事实上，信本质上就是真理，真理是多方面的，而仁是人在职业中从主所做的一切工作；当人避恶如罪时，他就从主做这一切。正如前面所说的，目的是原因的一切，结果是藉由原因的目的的一切。目的是仁爱或良善，原因是信仰或真理，而结果是善行或功用。由此清楚可知，能被引入行为的仁不超过与被称为信之真理的真理相结合的仁的量。仁通过这些真理进入行为，并赋予它们品质。
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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