史威登堡神学著作
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251.⑴何为属世人，何为属灵人。人之为人不是凭脸和身体，而是凭理解力和意愿；因此，属世人和属灵人是指人的理解力和意愿要么是属世的，要么是属灵的。属世人在其理解力和意愿方面就像自然界，也可以被称为一个世界或小宇宙；而属灵人在其理解力和意愿方面就像灵界，也可以被称为一个灵界或天堂。由此清楚可知，属世人因是自然界的某种形像，故热爱自然界的事物；而属灵人因是灵界的某种形像，故热爱那些属于灵界或天堂的事物。诚然，属灵人也爱自然界，但只以一个主人爱他仆人的方式来爱，因为他通过这个仆人发挥功用。此外，当属世人从属灵人那里感受到功用的快乐时，属世人也照着功用而变得像属灵人；这种属世人可被称为属灵-属世的。属灵人热爱属灵真理；他不但喜欢知道并理解真理，还意愿它们；而属世人喜欢谈论这些真理，也喜欢实践它们。实践真理就是发挥功用。这种从属关系来自灵界与自然界的结合；因为凡出现在自然界并在自然界所行的，都从灵界获得自己的原因。由此可见，属灵人完全不同于属世人，除了像原因和结果之间的那种联系外，它们之间没有其它联系。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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