史威登堡神学著作
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251.⑴何为属世人，何为属灵人。人之为人不是凭脸和身体，而是凭理解力和意愿；因此，属世人和属灵人是指人的理解力和意愿要么是属世的，要么是属灵的。属世人在其理解力和意愿方面就像自然界，也可以被称为一个世界或小宇宙；而属灵人在其理解力和意愿方面就像灵界，也可以被称为一个灵界或天堂。由此清楚可知，属世人因是自然界的某种形像，故热爱自然界的事物；而属灵人因是灵界的某种形像，故热爱那些属于灵界或天堂的事物。诚然，属灵人也爱自然界，但只以一个主人爱他仆人的方式来爱，因为他通过这个仆人发挥功用。此外，当属世人从属灵人那里感受到功用的快乐时，属世人也照着功用而变得像属灵人；这种属世人可被称为属灵-属世的。属灵人热爱属灵真理；他不但喜欢知道并理解真理，还意愿它们；而属世人喜欢谈论这些真理，也喜欢实践它们。实践真理就是发挥功用。这种从属关系来自灵界与自然界的结合；因为凡出现在自然界并在自然界所行的，都从灵界获得自己的原因。由此可见，属灵人完全不同于属世人，除了像原因和结果之间的那种联系外，它们之间没有其它联系。
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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