史威登堡神学著作
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241.前面说过，三个高度层级就像目的、原因和结果，并且爱、智慧和功用照着这些层级接踵而至。因此，我们要在这里用几句话说一说爱是目的，智慧是原因，功用是结果。凡请教自己理性的人，若理性被光照，就能看出，人在一切事上的目的就是他的爱；因为凡他所爱的，他都会思考，决定并行出来；因此，他以他所爱的为自己的目的。人还能在他的理性之光中看出，智慧是原因；因为他，或确切地说，他的爱，即他的目的，在理解力中寻找达到目的的方法，并因此请教他的智慧，这些方法构成工具因，或说形成藉以实现目的的原因。功用就是结果，这一点是显而易见的，无需解释。然而，没有哪两个人的爱是一样的，也没有两个人的智慧是一样的，功用同样如此。由于这三者是同质的(如189—194所示)，故可推知，人里面的爱如何，智慧和功用就如何。此处说到了智慧，但这智慧是指属于人的理解力的东西。
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38.启1:11.“说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部；唯独祂是无限和永恒的，是耶和华；祂就是主。所有这些事物，以及更多无限事物都包含在这些话里，这一点可参看前文(AR 13, 29节)。那里说，在灵界，字母表中的所有字符或字母都表示事物；他们的言语和写作由此而存在；因此，主用“阿拉法和俄梅戛”来描述祂的神性和无限，以此表示祂是天堂和教会全部中的全部。由于在灵界，因而在天使的语言中，每一个字母都表示一个事物，所以大卫按字母表中的字母顺序创作了诗篇第119篇，从第一个字母Aleph开始，以最后一个字母Thau结尾，这可从那里经文的开头字母明显看出来；类似的事出现在诗篇第111篇中，只是不那么明显。也正因如此，亚伯兰被称为亚伯拉罕，撒莱被称为撒拉；这样做是为了在天堂，不要把亚伯拉罕和撒拉理解为这些人，而是理解为神性，情况也是如此；事实上，字母“H”涉及无限，因为它只是一个送气音。关于这个主题，详情可参看前文(AR 29节)。
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