史威登堡神学著作
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239.既然人里面有爱、智慧、因而功用的三个层级，那么可推知，他里面必有意愿、理解力，由此而来的结果，因而达到功用目的的决心的三个层级。因为意愿是爱的容器，理解力是智慧的容器，结果是来自爱和智慧的功用。由此明显可知，每个人里面都有一个属世、属灵和属天的意愿和理解力，出生时是潜在的，当它们被打开时则是实际的。
一言以蔽之，由意愿和理解力构成的人之心智，自创造，因而自出生时就具有三个层级，以便人有一个属世心智、一个属灵心智和一个属天心智，由此活在世上时就能被提升至天使的智慧并拥有它；不过，只有在死后，且只有成为天使，他才能进入这智慧；到那时，他的言谈对属世人来说是难以形容、无法理解的。
我认识一个在世时学识一般的人，他死后我在天堂见到他，并与他交谈。那时，我清楚发觉他说话就像一位天使，他所说的话对属世人来说是不可思议的。因为他在世时将圣言的诫命运用于生活，敬拜主，因而被主提升至爱和智慧的第三层级。了解人类心智的这种提升极其重要，下文所说的理解力依赖于它。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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