史威登堡神学著作
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233.我从天堂被告知，在永恒之主，即耶和华在世上取得一个人身之前，两个在先层级就实际存在于祂里面，而第三个层级则潜在于祂里面，天使的情况也是如此；但是，主在世取得一个人身之后，就另外披上了第三个层级，就是我们所说的属世层，由此变成人，和世人一样；然而，不同之处在于，主里面的这最后一个层级，和在先层级一样，也是无限和非受造的；而在天使和世人里面，它们都是有限和受造的。
事实上，先前充满宇宙一切空间，却与空间无关(69—72节)的神性的确进入，甚至渗透到自然界的最表层。然而，在取得人身之前，神性通过天使天堂间接流入属世层级，而在取得人身之后，则直接从祂自己流入。正因如此，在主降临之前，世上的一切教会都是属灵和属天事物的代表；但在祂降临之后，则变成属灵-属世和属天-属世，并且代表性敬拜被废除了。也正因如此，天使天堂的太阳，即神性之爱和神性智慧的首先发出，如前所述，在主取得人身之后比在祂取得人身之前放射出更辉煌、更灿烂的光芒。这也是以赛亚书中这些话的意思：
在那日，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
这是指着主降世后天堂和教会的状态说的。启示录：
人子的脸面像日头满有力地发光。(启示录1:16)
以及其它地方(如以赛亚书60:20；撒母耳记下23:3,4；马太福音17:1，2)。主降世前通过天堂对世人的间接启示好比月光，月光就是间接的阳光。主降世后，这光成了直接启示，故以赛亚书上说，月光必像日光(30:26)。诗篇：
在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不再重现。(诗篇72：7)
这话也是指着主说的。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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