史威登堡神学著作
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22.神-人里面的无限事物是有区别的一体，这一点可在人里面，如透过一面镜子般看出来。如前所述，人里面有许多，甚至无数事物；但人仍感觉它们如同一个。凭感觉，他对自己的脑、心、肺、肝、脾、胰一无所知，同样对眼、耳、舌、胃、生殖器，以及其余器官里面的无数事物一无所知。正因他无法凭感觉知道这些事物，所以在他自己看来，他如同一个整体。原因在于，所有这些都处于这样一个形式，以致一无所缺；因为它是从神-人那里接受生命的一个形式(如4—6节所示)。处于这种形式的所有事物的秩序和关联造成的感觉和由此而来的观念是：它们似乎没有那么多，也并非不计其数，而是一个。由此可以推断，在人里面似乎构成一体的许多、甚至无数事物在真正的人，也就是神里面是有区别的一体，甚至是区别最为显著的一体。
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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