史威登堡神学著作
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219.让我们把刚才所说的运用于活的努力、力和动作。人是活的实体，他里面活的努力是其与理解力结合的意愿。人里面活的力是构成身体的内在成分，其一切成分都包含以种种方式交织起来的运动纤维；人里面活的动作就是活动，活动是由与理解力结合的意愿通过这些力产生的。因为属于意愿和理解力的内层事物构成第一个层级；属于身体的内层事物构成第二个层级；包含和容纳这些的整个身体构成第三个层级。众所周知，属于心智的内层事物若不通过身体里面的力，没有任何能力；同样，力若不通过身体本身的活动，也没有任何能力。
这三者并非通过连续的联系，而是通过离散或分离的联系行动；通过离散或分离的联系行动就是通过对应行动。心智的内层对应于身体的内层，身体的内层对应于外层，活动通过外层出来或产生。因此，两个在先层级通过身体的外层拥有能力。即便没有活动，如睡眠和休息时，人里面的努力和力似乎仍有某种能力；但在这种时候，努力和力仍被引向身体的总体运动器官，即心和肺。然而，如果心肺的活动停止，力也会停止，努力则随着力一同停止。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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