史威登堡神学著作
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218.这些上升和下降的层级，也被称为在先层级和随后层级，同样被称为高度层级或离散层级，它们以其能力存在于其最终层级中；这一点可通过前几章所引用的一切例子来证实，这些例子都是经可观察、看得清的现象所确认的。然而，在此我只想通过引用死物和活物的努力、力、动作来证实它们。众所周知，努力凭自己什么也做不了，而是通过对应于它的力行动，由此产生动作；因此，努力是力的全部，并通过力是动作的全部；由于动作是努力的最终层级，所以努力通过动作发挥它的能力。努力、力和动作只照高度层级结合，它们的结合不是连续性的，因为它们是离散或分离的，但通过对应离散或分离。事实上，努力并非力，力也并非动作；不过，力是由努力产生的，因为力是被唤醒的努力，动作则由力产生。所以，能力并非单单存在于努力中，也并非单单存在于力中，而是存在于动作中，动作是它们的产物。这一事实似乎仍值得怀疑，因为它没有通过运用自然界中可观察、看得清的现象来说明。尽管如此，这就是努力、力和动作进入能力的过程。
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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