史威登堡神学著作
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215.人们尚不知道，每个系列的最终元素，也就是说，功用、行为、作为、行动，就是一切在先元素的复合物和容器。功用、行为、作为和行动里面除了诸如动作里面的东西外，似乎什么也没有；而事实上，一切在先元素的确存在于它们里面，并且如此完全，以至于一无所缺。在先元素就包含在它们里面，就像酒在酒桶或酒瓶里、家具在屋里。在先元素并未显明，因为人们只能从外在看待它们；从外在来看，它们就是简单的活动和动作。这种情况就像当人移动手臂和手时，并未意识到以下事实：上千条运动纤维一起作用，产生了它们的每一个动作；而与这上千条运动纤维相对应的，则是人之情感和思维里面驱使运动纤维活动的成千上万的事物。这些行为因深藏于内，故未显明给任何身体感觉。
众所周知，若不通过思维发源于意愿，任何事都无法在身体里，或通过身体做成；由于正是这两者在起作用，所以情况必是这样：意愿和思维的一切元素都存在于行为中。它们无法分离；因此，看一个人的行动或作为，其他人就能判断出其被称为意图的意愿的思维。我已得知，天使只看人的行动或作为，就能察觉并看出实行者的意愿和思维的一切品质；第三层天堂的天使从他的意愿察觉并看出促使他行动的目的，第二层天堂的天使察觉并看出目的如此行动的原因。正因如此，在圣言中，经上常常命令作为和行动，并且经上说，通过行为就能知道一个人。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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