史威登堡神学著作
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215.人们尚不知道，每个系列的最终元素，也就是说，功用、行为、作为、行动，就是一切在先元素的复合物和容器。功用、行为、作为和行动里面除了诸如动作里面的东西外，似乎什么也没有；而事实上，一切在先元素的确存在于它们里面，并且如此完全，以至于一无所缺。在先元素就包含在它们里面，就像酒在酒桶或酒瓶里、家具在屋里。在先元素并未显明，因为人们只能从外在看待它们；从外在来看，它们就是简单的活动和动作。这种情况就像当人移动手臂和手时，并未意识到以下事实：上千条运动纤维一起作用，产生了它们的每一个动作；而与这上千条运动纤维相对应的，则是人之情感和思维里面驱使运动纤维活动的成千上万的事物。这些行为因深藏于内，故未显明给任何身体感觉。
众所周知，若不通过思维发源于意愿，任何事都无法在身体里，或通过身体做成；由于正是这两者在起作用，所以情况必是这样：意愿和思维的一切元素都存在于行为中。它们无法分离；因此，看一个人的行动或作为，其他人就能判断出其被称为意图的意愿的思维。我已得知，天使只看人的行动或作为，就能察觉并看出实行者的意愿和思维的一切品质；第三层天堂的天使从他的意愿察觉并看出促使他行动的目的，第二层天堂的天使察觉并看出目的如此行动的原因。正因如此，在圣言中，经上常常命令作为和行动，并且经上说，通过行为就能知道一个人。
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1063.启17:10.“又是七位王”表示被这些人歪曲和亵渎的圣言真理。这从“王”和“七”的含义清楚可知：“王”是指圣言的真理(参看AE 29, 31, 625, 1034节)。“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物；因此，“七位王”表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“七位王”具有这种含义，是因为刚才提到的“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善。在圣言中，论述良善的地方，也论述真理，因为天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中(对此，参看AE 238, 660, 775节)。
一个人若不知道在圣言中，“王”表示真理，就永远不可能知道在圣言的许多经文中，“王”是什么意思，如在但以理书，那里说，那兽的头和角是王和国(但以理书7:17, 24; 启示录16:12, 14; 18:3; 19:19; 21:24; 以及别处)。在本章：
七头就是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。那先前有，如今没有的兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡。那十角就是十王，他们还没有得国；以及接下来的其它话。(启示录17:10–12)
因为如果“王”在此是指王，那么猜到这些话是什么意思是不可能的。但当知道“王”表示圣言的真理，因而表示教会的真理时，意思就变得显而易见了。此外，在这种情况下，数字也不是指这么多的真理，而是指诸如数字在灵义上所表示的那类真理。因为如果“七位王”表示七个真理，“已经倾倒的五位王”表示五个真理，“十位王”和同样多的角表示十个真理，那么这一切就决不可能涉及属灵意义了。因此，必须完全知道，在圣言中，一切数字都表示所描述的事物的品质。
(关于第四种亵渎续)
属于这种亵渎的，主要是那些阅读圣言，了解主的人；因为能被亵渎的一切圣物都通过圣言来自主；不是来自这个源头的事物不能被亵渎。反对神圣之物，向神圣之物施暴并摧毁它，就被称为亵渎。由此可推知，那些不阅读圣言，也不接近主的人，如罗马天主教徒，不属于这种亵渎；更不用说那些对主和圣言一无所知的人了，如外邦人。
属于这种亵渎的人死后出现时，起初有一张人类肤色的脸，脸周围漂浮着许多游荡的星星。在这类人当中，那些曾为主教或领袖的人有时似乎有一张发光的嘴。但当他们被带入天堂之光时，星星和嘴巴的光芒就消失了，脸上的颜色也变成黑色；他们的衣服也一样。但这些亵渎者的黑色略带蓝色，而前一种亵渎者的黑色略带红色。这是因为后者亵渎圣言和教会的良善，而前者亵渎圣言和教会的真理。红色因源于太阳而表示良善，蓝色因源于天空而表示真理。
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