史威登堡神学著作
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215.人们尚不知道，每个系列的最终元素，也就是说，功用、行为、作为、行动，就是一切在先元素的复合物和容器。功用、行为、作为和行动里面除了诸如动作里面的东西外，似乎什么也没有；而事实上，一切在先元素的确存在于它们里面，并且如此完全，以至于一无所缺。在先元素就包含在它们里面，就像酒在酒桶或酒瓶里、家具在屋里。在先元素并未显明，因为人们只能从外在看待它们；从外在来看，它们就是简单的活动和动作。这种情况就像当人移动手臂和手时，并未意识到以下事实：上千条运动纤维一起作用，产生了它们的每一个动作；而与这上千条运动纤维相对应的，则是人之情感和思维里面驱使运动纤维活动的成千上万的事物。这些行为因深藏于内，故未显明给任何身体感觉。
众所周知，若不通过思维发源于意愿，任何事都无法在身体里，或通过身体做成；由于正是这两者在起作用，所以情况必是这样：意愿和思维的一切元素都存在于行为中。它们无法分离；因此，看一个人的行动或作为，其他人就能判断出其被称为意图的意愿的思维。我已得知，天使只看人的行动或作为，就能察觉并看出实行者的意愿和思维的一切品质；第三层天堂的天使从他的意愿察觉并看出促使他行动的目的，第二层天堂的天使察觉并看出目的如此行动的原因。正因如此，在圣言中，经上常常命令作为和行动，并且经上说，通过行为就能知道一个人。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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