史威登堡神学著作
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3.7在先后秩序中，第一层级构成最高元素，第三层级构成最低元素；而在同步秩序中，第一层级构成最内在的元素，第三层级构成最外在的元素
205.离散层级既存在于先后秩序中，也存在于同步秩序中。这些层级的先后秩序是从最高到最低，或从上到下。天使天堂就处于这种秩序；处于该秩序的第三层天堂是最高的，第二层天堂是中间的，第一层天堂则是最低的；这就是它们的相对位置。在众天堂，天使里面的爱和智慧的状态，还有他们的热和光的状态，以及属灵大气的状态也处于相同的先后秩序。在那里，形式和力的一切完美同样处于相同的秩序。
当高度层级或离散层级处于先后秩序时，它们好比分为三层的圆柱，人通过这三层可升可降。最完美、最漂亮的事物在顶层；不怎么完美、漂亮的事物在中层；更不完美、漂亮的事物在底层。
但由相同层级构成的同步秩序则有另一番景象。其中，先后秩序的最高成分(如前所述，它们是最完美、最漂亮的)在核心；其较低成分在中间；最低成分在周边。它们就像在一个这些层级所组成的固体中：最好的元素在中间或核心；不怎么好的元素在这核心周围；由这些构成、因而更粗糙的元素在构成表面或周边的最外围。这就像是刚才所提到的圆柱下沉为一个平面，其最高部分形成该平面的最内层，中间部分形成中间层，最低部分形成最外层。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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