史威登堡神学著作
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202.灵界有三层天堂，照着高度层级被排列。最高层天堂的天使，在一切完美上胜过中间层天堂的天使；而中间层天堂的天使又胜过最低层天堂的天使。完美的层级是这样：最低层天堂的天使甚至无法上升到中间层天堂天使的完美的第一道门槛；而这些天使反过来无法上升到最高层天堂天使的完美的第一道门槛。这一点似乎令人难以置信，却是事实。原因在于，天使照着离散层级，而非连续层级进行联合。
我通过亲身经历获知，高层天堂和低层天堂的天使的情感、思维、言语之间的区别是这样，它们毫无共同之处；他们仅通过对应保持联系，这些对应通过主进入众天堂的直接流注，以及经由最高层天堂进入最低层天堂的间接流注而存在。
这就是这些区别的性质，所以它们无法用任何属世的语言来表达，因而无法描述；事实上，天使的思维因是属灵的，故不会落入属世观念。只有天使本人不以人类的，而是以自己的语言、词语和文字，才能表达和描述它们。这就是为何经上说天上的所见所闻“是人不可说的”。若知道最高层或第三层天堂天使的思维是目的的思维，中间层或第二层天堂天使的思维是原因的思维，最低层或第一层天堂天使的思维是结果的思维，这些区别可在某种程度上得到理解。
必须注意的是，从目的思考是一回事，思考目的是另一回事；从原因思考是一回事，思考原因是另一回事；从结果思考是一回事，思考结果是另一回事。低层天堂的天使思考原因和目的，而高层天堂的天使则从原因和目的思考；从原因和目的思考是高级智慧的标志，而思考原因和目的则是低级智慧的标志。从目的思考是智慧的标志，从原因思考是聪明的标志，从结果思考则是知识的标志。由此明显可知，一切完美都通过并按着层级上升和下降。
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1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。
人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。
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