史威登堡神学著作
202.灵界有三层天堂,照着高度层级被排列。最高层天堂的天使,在一切完美上胜过中间层天堂的天使;而中间层天堂的天使又胜过最低层天堂的天使。完美的层级是这样:最低层天堂的天使甚至无法上升到中间层天堂天使的完美的第一道门槛;而这些天使反过来无法上升到最高层天堂天使的完美的第一道门槛。这一点似乎令人难以置信,却是事实。原因在于,天使照着离散层级,而非连续层级进行联合。
我通过亲身经历获知,高层天堂和低层天堂的天使的情感、思维、言语之间的区别是这样,它们毫无共同之处;他们仅通过对应保持联系,这些对应通过主进入众天堂的直接流注,以及经由最高层天堂进入最低层天堂的间接流注而存在。
这就是这些区别的性质,所以它们无法用任何属世的语言来表达,因而无法描述;事实上,天使的思维因是属灵的,故不会落入属世观念。只有天使本人不以人类的,而是以自己的语言、词语和文字,才能表达和描述它们。这就是为何经上说天上的所见所闻“是人不可说的”。若知道最高层或第三层天堂天使的思维是目的的思维,中间层或第二层天堂天使的思维是原因的思维,最低层或第一层天堂天使的思维是结果的思维,这些区别可在某种程度上得到理解。
必须注意的是,从目的思考是一回事,思考目的是另一回事;从原因思考是一回事,思考原因是另一回事;从结果思考是一回事,思考结果是另一回事。低层天堂的天使思考原因和目的,而高层天堂的天使则从原因和目的思考;从原因和目的思考是高级智慧的标志,而思考原因和目的则是低级智慧的标志。从目的思考是智慧的标志,从原因思考是聪明的标志,从结果思考则是知识的标志。由此明显可知,一切完美都通过并按着层级上升和下降。
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
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