202.灵界有三层天堂，照着高度层级被排列。最高层天堂的天使，在一切完美上胜过中间层天堂的天使；而中间层天堂的天使又胜过最低层天堂的天使。完美的层级是这样：最低层天堂的天使甚至无法上升到中间层天堂天使的完美的第一道门槛；而这些天使反过来无法上升到最高层天堂天使的完美的第一道门槛。这一点似乎令人难以置信，却是事实。原因在于，天使照着离散层级，而非连续层级进行联合。

我通过亲身经历获知，高层天堂和低层天堂的天使的情感、思维、言语之间的区别是这样，它们毫无共同之处；他们仅通过对应保持联系，这些对应通过主进入众天堂的直接流注，以及经由最高层天堂进入最低层天堂的间接流注而存在。

这就是这些区别的性质，所以它们无法用任何属世的语言来表达，因而无法描述；事实上，天使的思维因是属灵的，故不会落入属世观念。只有天使本人不以人类的，而是以自己的语言、词语和文字，才能表达和描述它们。这就是为何经上说天上的所见所闻“是人不可说的”。若知道最高层或第三层天堂天使的思维是目的的思维，中间层或第二层天堂天使的思维是原因的思维，最低层或第一层天堂天使的思维是结果的思维，这些区别可在某种程度上得到理解。

必须注意的是，从目的思考是一回事，思考目的是另一回事；从原因思考是一回事，思考原因是另一回事；从结果思考是一回事，思考结果是另一回事。低层天堂的天使思考原因和目的，而高层天堂的天使则从原因和目的思考；从原因和目的思考是高级智慧的标志，而思考原因和目的则是低级智慧的标志。从目的思考是智慧的标志，从原因思考是聪明的标志，从结果思考则是知识的标志。由此明显可知，一切完美都通过并按着层级上升和下降。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。