史威登堡神学著作
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185.存在于灵界和自然界中的一切事物皆由离散层级和连续层级，或高度层级和广度层级构成。由离散层级构成的维度被称为高度，由连续层级构成的维度被称为广度。它们相对于眼见的方位并不改变它们的名称。没有这些层级的知识，就无从知道三层天堂如何彼此不同，也无从知道那里天使的爱和智慧、他们所在的热和光，以及围绕并包裹他们的大气如何不同。
没有这些层级的知识，就无从知道世人心智的内在官能之间的不同，因而不知道他们在改造和重生方面的状态；也无从知道天使和世人这两者的身体外在官能之间的不同，同样无从知道属灵和属世之间的不同，因而无从知道对应。事实上，没有层级的知识，就无从知道人类生命和动物生命之间的不同，或高等动物和低等动物之间的不同，也不知道植物界的各形式之间的不同和矿物界的各物质之间的不同。
由此可见，不知道这些层级的人无法凭任何判断看到原因，只能看到结果，并基于这些结果来判断原因，这一般是通过从结果不断归纳来进行的。然而，原因并非通过与它们的连续联系，而是通过离散或分离联系产生结果，因为原因是一回事，结果是另一回事。两者之间的区别，就像在先元素与随后元素之间的区别，或形成力与被形成物之间的区别。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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