史威登堡神学著作
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3.3层级分为两种，即高度层级和广度层级
184.关于层级的知识就像一把揭开事物原因并进入其中的钥匙。没有这种知识，几乎无从知道原因。因为没有它，这两个世界的物体和主体似乎一模一样，好像除了眼见之物外，它们里面什么东西也没有。然而，藏在里面的事物相比眼见之物，如同一比数千，甚至一比上万。若不通过层级的知识，未显现的内层决无可能被发现。因为外层事物向内层事物发展，再通过内层事物向至内层事物发展，是通过层级；不是通过连续层级，而是通过离散层级。
“连续层级”这个术语适用于从粗到细、从密到稀，或从细到粗、从稀到密逐渐减少或增加的过程；就像从光到暗、从热到冷的逐渐变化。而“离散层级”则完全不同：它们就像在先元素、随后元素和最终元素，或像目的、原因和结果。我们之所以称之为离散层级，是因为在先元素独自存在，随后元素也独自存在，最终元素同样独自存在；然而，它们又合起来形成一个单一实体。
从最高到最低，即从太阳到大地，被称为以太和空气的大气就分成这种层级。它们好比简单物，简单物的聚集物，这些聚集物的再聚集物，这些事物合起来被称为一个复合物。这些层级是离散或分离的，因为它们各自独立存在；这些层级就是我们所说的“高度层级”。而其它那些层级是连续的，因为它们连续增长；这些层级就是我们所说的“广度层级”。
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920.“把它扔进神烈怒的大酒榨中”表示在一切属灵真理方面对圣言的歪曲，以及随之而来的诅咒，因为没有属灵良善，也就是没有仁爱。这从“酒榨”的含义清楚可知：“酒榨”是指真理从良善中的产生；因为被放到酒榨中的“串串或挂挂(葡萄)”和“葡萄”表示属灵良善，产出的“(葡萄)酒”表示来自这良善的真理(参看AE 220b, 376节)。“酒榨”因表示真理从属灵良善中的产生，故在反面意义上表示虚假从邪恶中的产生。因为正如良善产生真理，与良善对立的邪恶则产生虚假。“酒榨”在此表示在一切属灵真理方面对圣言的歪曲，因为它被称为“神烈怒的大酒榨”，“神的烈怒”表示人对真理和良善的蔑视和弃绝。弃绝的主要形式就是对圣言字义的歪曲，甚至于摧毁属灵真理，或天上的神性真理。这种歪曲关闭天堂(可参看AE 888节)。此外，那些处于邪恶的人(如所有处于邪恶，没有处于仁之良善的人)不能不产生虚假。因为正如良善产生真理，邪恶则产生虚假。“神烈怒的大酒榨”也表示诅咒，因为这是结果，还因为经上说“神的烈怒”和“大酒榨”。这就是“酒榨”所表示的，这一点接下来要从圣言来证明。
此处要用几句话来说一说真理从良善中的产生，以及虚假从邪恶中的产生，这种产生在灵义上由“酒榨”来表示。其起源和原因是，一切良善都来自爱，被爱的东西带来快乐；由于快乐是受欢迎和愉悦的，所以凡属于爱的东西，人都会出于快乐思想并确认之。由于爱及其快乐构成人的生命，所以当人出于爱及其快乐思考时，他就是出于他自己和自己的生命来思考。情况就是这样，这一点可从人们死后成为灵时很清楚地看出来；那时，当他们出于自己思考时，只能出于他们自己的爱来思考，因为他们的整个生命就是他们的爱。因此，既然良善属于爱，真理属于思维，那么明显可知真理是如何从良善中产生的。
论及良善和真理的话也可论及意愿和理解力；一切良善因属于爱而属于意愿，来自良善的一切真理因属于思维而属于理解力；因为意愿热爱，理解力思考。论及良善和真理的话也可论及热和光，因为属灵之热是点燃意愿的爱，属灵之光是光照理解力的真理。事实上，属于意愿的一切爱在理解力的光中呈现出自己的形像，它在那里认识自己，想要看见自己，因为它爱自己；这就是为何人思考他所爱的。
论及真理从良善中产生的话也可论及虚假从邪恶中产生。因为一切邪恶都属于爱，并因此热爱虚假；由此而来的邪恶属于意愿，虚假属于思维，或说邪恶属于意愿，来自邪恶的虚假属于思维。说这些话是因为，“酒榨”在灵义上表示真理从良善中的产生，也表示虚假从邪恶中的产生。“神烈怒的大酒榨”还表示对圣言的歪曲，因为对圣言的歪曲就是虚假从邪恶中的产生；事实上，邪恶就是那歪曲者，因为邪恶热爱思维中它自己的观念，思维为了说服而渴望在圣言中找到对邪恶的确认。
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