史威登堡神学著作
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174.关于被称为以太和空气的大气，它们在这两个世界，即灵界和自然界都差不多；唯一不同的是，它们在灵界是属灵的，在自然界是属世的。前者之所以属灵，是因为它们由灵界太阳产生，而灵界太阳是主的神性之爱和神性智慧的首先发出；它们从主接受系爱的神性之火和系智慧的神性之光在自己里面，并将这两者带到天使所住的天堂，使灵界太阳存在于那里的最大和最小事物中。属灵大气是离散物质，或由灵界太阳所产生的最基本形式。由于这些大气各自单独接受灵界太阳，所以这太阳的火被分散到众多相应的物质和形式中，可以说被它们包裹，并通过包裹而缓和，从而变成最终适合天堂天使和天堂之下的灵人之爱的热。这太阳的光同样如此。在这方面，属世大气和属灵大气很相似，也是独立的物质，或由自然界的太阳所产生的最基本形式；这些大气也各自单独接受太阳，将它的火储存在自己里面，并缓和之，然后以热的形式将其带到世人所住的大地。它的光也一样。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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