史威登堡神学著作
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1.6神-人里面的无限事物是有区别的一体
17.众所周知，神是无限的，因为衪被称为无限者；祂被称为无限者，是因为祂是无限的。祂之所以是无限的，不仅仅是因为祂是绝对的存在和显现本身，还因为祂里面有无限事物。没有无限事物在里面的无限者仅仅是名义上的无限。鉴于世人对于“多”和“一切”的属世观念，神里面的无限事物不能被称为无限“多”，也不能被称为无限“一切”。因为无限“多”的属世观念是有限的，而无限“一切”的属世观念虽没有限定，但却源于宇宙中的有限事物。因此，世人因其观念是属世的，故无法以任何精细化、升华、完善、推断、揣度、提炼或近似的方式来理解神里面的无限事物。另一方面，天使因拥有对它们的属灵观念，故能通过提炼或近似的方式上升到世人的层面之上，但仍达不到那种感知程度。
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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