史威登堡神学著作
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2.17创造的目的存在于末层，这目的就是使一切事物都能回归造物主，使结合能发生
167.必须先说一说目的。一切事物都有三个依次相随的三要素在里面，被称为最初目的、中间目的和最终目的；它们也被称为目的、原因和结果。这三者必共存于每一个事物中，以使它能成为某物。因为没有中间目的，同时也没有最终目的的最初目的是不可能的；或也可说，单单一个目的，没有一个原因和一个结果，是不可能的；单单一个原因，没有产生原因的目的和包含原因的结果同样是不可能的；或单单一个结果，即没有其原因和目的的一个结果也是如此。若能想到没有一个结果的目的，即脱离一个结果的目的是一种不存在的事物，因而无非是一个术语，或许能理解这一事实。为使目的能实实在在成为目的，它必须在某种事物中终结，并且在结果中终结；在结果中，它首次被称为一个目的，因为它就是一个目的。表面上看，工具性或有效的原因似乎自行存在；但这是由以下事实所产生的一个表象：它存在于结果中。不过，它若脱离结果，就会立刻消失。由此明显可知，这三要素，即目的，原因和结果必存在于每一个事物中，以使它成为某物。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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