史威登堡神学著作
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155.若不将时空从思维中剔除，创造本身无法向人解释清楚；不过，一旦剔除，就能理解了。若你能，或尽你所能剔除时空，将头脑专注于从时空抽象出来的观念，你就会发现，最大的空间和最小的空间之间没有任何区别；这时你对宇宙创造的观念，与对宇宙中细节创造的观念必是一样的。你还会发现，受造物的多样性源于这一事实：神-人里面有无限事物，因而从祂首先发出的太阳里面也有无数事物；这些无数事物如同存在于神-人里面无限事物的一个形像中那样存在于受造宇宙中。正因如此，无论在什么地方，都不可能找到两样完全相同的事物。万物的多样性由此而来，这种多样性在自然界连同空间，在灵界连同空间的表象是可见的；它是总体和细节的多样性。以下是第一部分论证的要点，如：神-人里面的无限事物是有区别的一体(17－22节)；宇宙万物是由神性之爱与神性智慧创造的(52—53节)；受造宇宙中的一切事物都是神-人的神性之爱与神性智慧的接受者(54－60节)；神性不在空间中(7－10节)；神性充满一切空间，却无关空间(69－72节)；神性在最大和最小之物上是一样的(77－82节)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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