史威登堡神学著作
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152.在第一部分，尤其52至54节，我们已充分说明：宇宙万物由神性之爱和神性智慧创造；在此将说明，创造是通过灵界太阳成就的，这太阳是神性之爱和神性智慧的最先发出。凡能从原因看见结果，然后通过原因看见在自己秩序和系列中的结果之人，都无法否认，太阳是创造的首工；事实上，存在于其行星系统中的一切事物都从太阳获得持续存在；由于它们从太阳获得持续存在，所以其存在起源于太阳。一个事实能指向并证明其它事实；一切事物都在太阳的视野之下，因为太阳决定了它们必是如此，将它们保持在它的视野之下就是不断稳固它们。这就是为何我们说持续存在就是不断存在。此外，任何事物若从经由大气而来的太阳流注中完全退出，就会立刻消散；事实上，越来越纯，并因这太阳而在运作中变得活跃的大气将一切事物联结在一起。宇宙及其万物的持续存在是由于这太阳，故显而易见，这太阳是创造的首工，其它一切事物皆起源于它。我们说创造是由于这太阳，其实意思是由于藉着这太阳的主，因为这太阳也是主创造的。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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