史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #14

1.5神-人里面的存

1.5神-人里面的存在和显现是有区别的一体

14.哪里有存在,哪里就有显现;两者离不开彼此,因为存在要藉着显现,不能脱离它。当理性心智思考是否可能有不显现的存在,或脱离存在的显现时,就会领悟这一点。既然一方只能与另一方同在,不能脱离对方,那么可推知,它们必为一体,不过是有区别的一体,就像爱与智慧那样;事实上,爱是存在,智慧是显现;因为爱若不在智慧中,就无法存在;智慧若不来自爱,也无法存在。因此,当爱在智慧中时,它才会显现。两者以这样一种方式成为一体:它们在思维中是可区分的,在运作中却是不可区分的。正因它们是在思维中,而不是在运作中可区分,所以我们才说它们是有区别的一体。神-人里面的存在与显现也像灵魂与身体那样是有区别的一体。灵魂不能脱离它的身体存在,身体也不能脱离它的灵魂存在。神-人的神性灵魂就是我们所说的神性存在,而神性身体则是我们所说的神性显现。以为灵魂能脱离身体存在、思考、有智慧,这是一个源自谬论的错误;因为每个人的灵魂在脱去它在世上所携带的物质外壳后,都会存在于一个属灵身体(以下简称灵体)中。

揭秘启示录 #574

574.“口像狮子的

574.“口像狮子的口”表看似源于真理,其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论(452节),在此表示源于教义虚假的推理,因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂(568节);“狮子”表示大有能力的神性真理(241,471节),在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假(573节);因此,“口像狮子的口”表示看似源于真理,其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物,这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来,对于它们,经上这样记着说:
有四个兽从海中上来;头一个像狮子,有鹰的翅膀;我观看,直到它的翅膀被拔去,它从地上被举起来,两脚站立,像人一样,又有人的心给了它。第二兽像熊,一边挺起,口内齿间衔着三根肋骨;有人说,起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹,背上有鸟的四个翅膀;这兽还有四个头,有权柄给了他。第四个兽可怕可惧,极其强壮,有大铁牙,吞吃咬碎,又把剩余的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四个兽描述了教会的相继状态,从最初到最后,甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭;之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理,以及教会由此的建立,由“从地上被举起来,两脚站立,像人一样,又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态,这时,圣言读是读了,却不理解;“齿间的三根骨头”表示表象和误解;“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态,表示被歪曲的圣言真理;“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态,表示一切真理和良善的毁灭;因此,经上说“吞吃咬碎,又把剩余的用脚践踏”;最后描述了主的降临,然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9至末尾)。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的,而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽(first three beasts),也是从海中上来的;原因在于,在但以理书,它们描述了教会的先后状态,而在启示录,此处却描述了教会最后的状态,先前所有的状态都共存于这最后的状态中;只是这兽的身体像豹;脚像熊;口像狮子;“豹”和“熊”在各处的含义都一样;“口像狮子的口”表示源于虚假的推理,因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”(5-6节 ),并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。

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