史威登堡神学著作
130.天使始终将脸转向显为太阳的主,因为他们在主里面,主在他们里面。主从内在引导他们的情感和思维,不断将它们转向祂自己。因此,他们不能不仰望显为太阳的主所在的东方。由此明显可知,不是天使将自己转向主,而是主将他们转向祂自己。因为当天使更内在地思考主时,他们只会想到祂在他们里面。真正的内在思维不会产生距离的表象,唯有外在思维才会,外在思维与眼睛的视觉行如一体。这是因为外在思维在空间中,而内在思维则不然;外在思维即便不在空间中,如在灵界的情形,仍处于空间的表象。
不过,以空间思考神的人很难理解这些事。因为神无处不在,却不在空间中。因此,祂既在天使之内,又在天使之外;所以天使既能在自己之内,也能在自己之外看见神,也就是主:当出于爱与智慧思想主时,便在自己之内看见;当思想爱与智慧时,便在自己之外看见。关于这个主题,我们会在《主的全在、全知和全能》的论著中详细说明。人人都要当心,不要陷入可憎的异端邪说,以为神将自己注入人,并存在于他们里面,而不再存在于自己里面。事实上,神无处不在,既在人之内,又在人之外;因为祂在一切空间中,却无关空间(如前所示,7-10,69-72节)。神若在人里面,不仅是分裂的,还被封闭在空间中。事实上,人甚至会认为自己就是神。这种异端邪说如此可憎,以致在灵界,它闻上去如腐肉般恶臭。
981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神,因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知:“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态,如前所述(AE 969节);“日头”是指对神,因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神,因而对主的爱,是因为在天堂,主在天使面前显为一轮太阳,祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界,一切爱都对应于火和火焰,它因对应,所以也代表性地显现为火和火焰;因此,主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中,“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主,在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感,因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度,就在何等程度上爱主。原因在于,它们就是与人同在的主。
(续:第六诫)
到目前为止,我们已经解释了五条诫命,现在必须解释第六条诫命,即:不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱;婚姻的快乐是与人同在的天堂;因此,人在何等程度上处于这一种快乐,就在何等程度上不处于那一种快乐,因为一个人在何等程度上处于地狱,就在何等程度上不处于天堂呢?如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱,而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱;因此,人在何等程度上处于通奸之爱,就在何等程度上处于一切邪恶之爱,即便不是在行动之中,也是在努力之中;而另一方面,人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱,就在何等程度上处于一切良善之爱,即便不是在行动之中,也是在努力之中呢?如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言,因而不相信教会,甚至从心里否认神;而另一方面,处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信,也处于对神的爱呢?或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体,而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢?
如今这一切都不为人知,因为教会已经走到尽头,在真理和良善上被摧毁了;当教会是这种状况时,教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服,通奸既不可恶也不可憎,从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别,只是在秩序上不同;然而,它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到,它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中,婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会;通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。
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