史威登堡神学著作
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130.天使始终将脸转向显为太阳的主，因为他们在主里面，主在他们里面。主从内在引导他们的情感和思维，不断将它们转向祂自己。因此，他们不能不仰望显为太阳的主所在的东方。由此明显可知，不是天使将自己转向主，而是主将他们转向祂自己。因为当天使更内在地思考主时，他们只会想到祂在他们里面。真正的内在思维不会产生距离的表象，唯有外在思维才会，外在思维与眼睛的视觉行如一体。这是因为外在思维在空间中，而内在思维则不然；外在思维即便不在空间中，如在灵界的情形，仍处于空间的表象。
不过，以空间思考神的人很难理解这些事。因为神无处不在，却不在空间中。因此，祂既在天使之内，又在天使之外；所以天使既能在自己之内，也能在自己之外看见神，也就是主：当出于爱与智慧思想主时，便在自己之内看见；当思想爱与智慧时，便在自己之外看见。关于这个主题，我们会在《主的全在、全知和全能》的论著中详细说明。人人都要当心，不要陷入可憎的异端邪说，以为神将自己注入人，并存在于他们里面，而不再存在于自己里面。事实上，神无处不在，既在人之内，又在人之外；因为祂在一切空间中，却无关空间(如前所示，7-10，69-72节)。神若在人里面，不仅是分裂的，还被封闭在空间中。事实上，人甚至会认为自己就是神。这种异端邪说如此可憎，以致在灵界，它闻上去如腐肉般恶臭。
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920.“把它扔进神烈怒的大酒榨中”表示在一切属灵真理方面对圣言的歪曲，以及随之而来的诅咒，因为没有属灵良善，也就是没有仁爱。这从“酒榨”的含义清楚可知：“酒榨”是指真理从良善中的产生；因为被放到酒榨中的“串串或挂挂(葡萄)”和“葡萄”表示属灵良善，产出的“(葡萄)酒”表示来自这良善的真理(参看AE 220b, 376节)。“酒榨”因表示真理从属灵良善中的产生，故在反面意义上表示虚假从邪恶中的产生。因为正如良善产生真理，与良善对立的邪恶则产生虚假。“酒榨”在此表示在一切属灵真理方面对圣言的歪曲，因为它被称为“神烈怒的大酒榨”，“神的烈怒”表示人对真理和良善的蔑视和弃绝。弃绝的主要形式就是对圣言字义的歪曲，甚至于摧毁属灵真理，或天上的神性真理。这种歪曲关闭天堂(可参看AE 888节)。此外，那些处于邪恶的人(如所有处于邪恶，没有处于仁之良善的人)不能不产生虚假。因为正如良善产生真理，邪恶则产生虚假。“神烈怒的大酒榨”也表示诅咒，因为这是结果，还因为经上说“神的烈怒”和“大酒榨”。这就是“酒榨”所表示的，这一点接下来要从圣言来证明。
此处要用几句话来说一说真理从良善中的产生，以及虚假从邪恶中的产生，这种产生在灵义上由“酒榨”来表示。其起源和原因是，一切良善都来自爱，被爱的东西带来快乐；由于快乐是受欢迎和愉悦的，所以凡属于爱的东西，人都会出于快乐思想并确认之。由于爱及其快乐构成人的生命，所以当人出于爱及其快乐思考时，他就是出于他自己和自己的生命来思考。情况就是这样，这一点可从人们死后成为灵时很清楚地看出来；那时，当他们出于自己思考时，只能出于他们自己的爱来思考，因为他们的整个生命就是他们的爱。因此，既然良善属于爱，真理属于思维，那么明显可知真理是如何从良善中产生的。
论及良善和真理的话也可论及意愿和理解力；一切良善因属于爱而属于意愿，来自良善的一切真理因属于思维而属于理解力；因为意愿热爱，理解力思考。论及良善和真理的话也可论及热和光，因为属灵之热是点燃意愿的爱，属灵之光是光照理解力的真理。事实上，属于意愿的一切爱在理解力的光中呈现出自己的形像，它在那里认识自己，想要看见自己，因为它爱自己；这就是为何人思考他所爱的。
论及真理从良善中产生的话也可论及虚假从邪恶中产生。因为一切邪恶都属于爱，并因此热爱虚假；由此而来的邪恶属于意愿，虚假属于思维，或说邪恶属于意愿，来自邪恶的虚假属于思维。说这些话是因为，“酒榨”在灵义上表示真理从良善中的产生，也表示虚假从邪恶中的产生。“神烈怒的大酒榨”还表示对圣言的歪曲，因为对圣言的歪曲就是虚假从邪恶中的产生；事实上，邪恶就是那歪曲者，因为邪恶热爱思维中它自己的观念，思维为了说服而渴望在圣言中找到对邪恶的确认。
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