史威登堡神学著作
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130.天使始终将脸转向显为太阳的主，因为他们在主里面，主在他们里面。主从内在引导他们的情感和思维，不断将它们转向祂自己。因此，他们不能不仰望显为太阳的主所在的东方。由此明显可知，不是天使将自己转向主，而是主将他们转向祂自己。因为当天使更内在地思考主时，他们只会想到祂在他们里面。真正的内在思维不会产生距离的表象，唯有外在思维才会，外在思维与眼睛的视觉行如一体。这是因为外在思维在空间中，而内在思维则不然；外在思维即便不在空间中，如在灵界的情形，仍处于空间的表象。
不过，以空间思考神的人很难理解这些事。因为神无处不在，却不在空间中。因此，祂既在天使之内，又在天使之外；所以天使既能在自己之内，也能在自己之外看见神，也就是主：当出于爱与智慧思想主时，便在自己之内看见；当思想爱与智慧时，便在自己之外看见。关于这个主题，我们会在《主的全在、全知和全能》的论著中详细说明。人人都要当心，不要陷入可憎的异端邪说，以为神将自己注入人，并存在于他们里面，而不再存在于自己里面。事实上，神无处不在，既在人之内，又在人之外；因为祂在一切空间中，却无关空间(如前所示，7-10，69-72节)。神若在人里面，不仅是分裂的，还被封闭在空间中。事实上，人甚至会认为自己就是神。这种异端邪说如此可憎，以致在灵界，它闻上去如腐肉般恶臭。
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38.“说，我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。唯独祂是无限和永恒，是耶和华；祂就是主。所有这些事物，以及更多无限事物都包含在这些话里(参看13, 29节)。前面说过，在灵界，字母表中的所有音节或字母都表示事物；他们的言语和写作由此存在，因此主以“阿拉法和俄梅戛”来描述祂的神性和无限，以此表示祂是天堂和教会全部中的全部。由于在灵界、因而天使的语言中，每一个字母都表示一个事物，故大卫根据字母表上的字母，按照从希伯来文第一个字母（Aleph）到最后一个字母（Thau）的次序写了诗篇第119篇，这从那里的几节经文的起始字母明显看出来；诗篇第111篇也一样，只是不那么明显。因同样的缘故，亚伯兰被赐名亚伯拉罕，撒莱被赐名撒拉；这样做是为了在天堂，亚伯拉罕和撒拉不要被理解为人物，而被理解为神性。因为字母“H”只是一个送气音，含有无限之义。关于这个主题，可参看前文（29节）。
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