史威登堡神学著作
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120.现在必须说一说灵界的方位。和自然界一样，灵界也有方位；只是灵界的方位和灵界本身一样，是属灵的；自然界的方位和自然界一样，是属世的。因此，它们之间的区别如此之大，以至于毫无共同之处。这两个世界都各有四个方位，被称为东、西、南、北。在自然界，这四个方位是恒定不变的，由子午线上的太阳来确定；它所处的位置确定为南方，与此相对的是北方，一边是东方，另一边是西方。四个方位处处由子午线来确定；因为太阳在子午线上的位置处处都是一样的，因而提供了一个固定的参照点。灵界则不然。那里的方位由灵界太阳来确定，这太阳始终出现在自己的地方，它出现的地方就是东方。因此，灵界的方位不像自然界的那样由南方来确定，而是由东方来确定；与此相对的是西方，一边是南方，另一边是北方。然而，这些方位不是由灵界太阳创造的，而是由灵界居民，也就是天使和灵人创造的；我们会在下文看到这一点。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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