史威登堡神学著作
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116.现在必须解释一下，天使如何能将不是自己的东西感知并觉察为自己的，进而接受并保留下来。因为如前所述，天使之为天使不是由于他自己的任何东西，而是由于他里面来自主的那些品质。这个问题的本质是这样：每位天使都有自由和理性；他拥有这两者是为了他能从主接受爱和智慧。然而，自由和理性都不是他的，而是属于他里面的主。但由于这两种官能与他的生命紧密相联，并且联结得如此紧密，以至于可以说它们是他生命不可或缺的一部分，所以它们看上去就像属于他的能力。正是由于它们，他才能思考和意愿，还能说话和行动；他凭它们所思、所愿、所说、所行的看似出于他自己。这使得结合所必需的相互性成为可能。
然而，天使在何等程度上相信爱与智慧是他里面所固有的，因而声称拥有它们，就好像它们是他自己的，他就在何等程度上不具备天使的品质，因而没有与主的结合；因为他不在真理中；由于真理与天堂之光构成一体，不可分离，所以他无法在天堂；因为他会由此否认他的生命来自主，反以为他凭自己活着，并由此拥有神性本质。被称为天使和世人的生命就在于自由和理性这两者。
由此可见，为了与主结合，天使拥有相互的能力，但这种能力就本身而言，并不是他的，而是主的。正因如此，这种相互能力使天使将主的东西感知并觉察为自己的，但天使若将这种能力归于自己，从而滥用它，就会从天使的状态堕落。结合是相互的，主亲自教导了这一点(约翰福音14:20-24,15:4-6)；还教导，主与人并人与主的结合在主的事物里面实现，这些事物被称为祂的话(约翰福音15:7)。
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1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。
人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。
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