116.现在必须解释一下，天使如何能将不是自己的东西感知并觉察为自己的，进而接受并保留下来。因为如前所述，天使之为天使不是由于他自己的任何东西，而是由于他里面来自主的那些品质。这个问题的本质是这样：每位天使都有自由和理性；他拥有这两者是为了他能从主接受爱和智慧。然而，自由和理性都不是他的，而是属于他里面的主。但由于这两种官能与他的生命紧密相联，并且联结得如此紧密，以至于可以说它们是他生命不可或缺的一部分，所以它们看上去就像属于他的能力。正是由于它们，他才能思考和意愿，还能说话和行动；他凭它们所思、所愿、所说、所行的看似出于他自己。这使得结合所必需的相互性成为可能。

然而，天使在何等程度上相信爱与智慧是他里面所固有的，因而声称拥有它们，就好像它们是他自己的，他就在何等程度上不具备天使的品质，因而没有与主的结合；因为他不在真理中；由于真理与天堂之光构成一体，不可分离，所以他无法在天堂；因为他会由此否认他的生命来自主，反以为他凭自己活着，并由此拥有神性本质。被称为天使和世人的生命就在于自由和理性这两者。

由此可见，为了与主结合，天使拥有相互的能力，但这种能力就本身而言，并不是他的，而是主的。正因如此，这种相互能力使天使将主的东西感知并觉察为自己的，但天使若将这种能力归于自己，从而滥用它，就会从天使的状态堕落。结合是相互的，主亲自教导了这一点(约翰福音14:20-24,15:4-6)；还教导，主与人并人与主的结合在主的事物里面实现，这些事物被称为祂的话(约翰福音15:7)。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。