史威登堡神学著作
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115.至于主如何在天使里面，天使又如何在主里面，人是无法理解的，除非知道他们结合的性质。它是主与天使，并天使与主的结合，因而是相互的。就天使而言，该结合如下：和世人一样，天使没有其它感知，只觉得他凭自己拥有爱与智慧，因而爱与智慧可以说是他的，或他自己的。除非他有这样的感知，否则不会有结合；因而主就不会在他里面，他也不会在主里面。主不可能在任何天使或世人里面，除非有主及其爱与智慧在里面的那个人感知并觉察它们似乎是他的。通过这种方式，主不仅被接受，当被接受时还被保留，同样反过来被爱。天使也通过这种方式变得智慧并保留智慧。如果没有觉察并感知所热爱、学习并吸收的东西好似自己的，谁愿意爱主爱邻，谁又愿意变得智慧呢？不然，谁又能将其留在自己里面呢？若非如此，所流入的爱与智慧不会有居所，因为它会流过去，不会产生影响。因此，天使不会是天使，人也不会是人；他们实际上是没有生命的。由此可见，若要有结合，必须有一种相互性。
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841.启20:2.“他捉住那龙，就是古蛇，就是魔鬼、撒但”表“龙”所指的那些人被扣留，他们因感官地，而非属灵地思考信的事，故被称为“古蛇”，因在生活上陷入邪恶，故被称为“魔鬼”，又因在教义上陷入虚假，故被称为“撒但”。关于“龙”所指的那些人，可参前文（537节）。他之所以在各处都被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考信的事之人（455, 550节）。“魔鬼”表示那些在生活上陷入邪恶的人，“撒但”表示那些在教义上陷入虚假的人（97, 550节）。事实上，所有那些不直接靠近主的人都会对教会的事作感官地思考，无法作属灵地思考，因为主是光本身（796,797节）。因此，那些不直接靠近主的人无法出于属灵之光，也就是天堂之光思考，只能出于脱离属灵之光的属世之光思考，也就是感官地思考。这就是为何他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人会继续留在罪中，因此那“龙”被称为“魔鬼”；由于这些人在教义上陷入虚假，所以那“龙”被称为“撒但”。
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